فصل: تفسير الآية رقم (41)

تفسير الآيات رقم ‏[‏11- 12‏]‏

‏{‏إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدَامَ ‏(‏11‏)‏ إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آَمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْنَاقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ ‏(‏12‏)‏‏}‏

العامل في ‏{‏إذ‏}‏ هو العامل الذي عمل في قوله ‏{‏وإذ يعدكم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 7‏]‏ بتقدير تكراره لأن الاشتراك في العامل الأول نفسه لا يكون إلا بحرف عطف، وإنما القصد أن تعدد نعمة الله تعالى على المؤمنين في يوم بدر فقال‏:‏ واذكروا إذ فعلنا كذا وقال الطبري‏:‏ العامل في ‏{‏إذ‏}‏ قوله ‏{‏ولتطمئن‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 10‏]‏‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا مع احتماله فيه ضعف، ولو جعل العامل في ‏{‏إذ‏}‏ شيئاً قريباً مما قبلها لكان الأولى في ذلك أن يعمل في ‏{‏إذ‏}‏ ‏{‏حكيم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 10‏]‏ لأن إلقاء النعاس عليهم وجعله أمنة حكمة من الله عز وجل، وقرأ نافع «يُغْشيكم» بضم الياء وسكون الغين وهي قراءة الأعرج وأبي حفص وابن نصاح، وقرأ عاصم وحمزة وابن عامر والكسائي «يغَشِّيكم» بفتح الغين وشد الشين المكسورة وهي قراءة عروة بن الزبير وأبي رجاء والحسن وعكرمة وغيرهم، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو «يَغشاكم» بفتح الياء وألف بعد الشين وهي قراءة مجاهد وابن محيصن وأهل مكة «النعاسُ» بالرفع، وحجة من قرأ «يغشاكم» إجماعهم في آية أحد على ‏{‏يغشى طائفة منكم‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 154‏]‏، وحجة من قرأ «يغشيكم» أن يجيء الكلام متسقاً مع ‏{‏ينزل‏}‏، ومعنى ‏{‏يغشيكم‏}‏ يغطيكم به ويفرغه عليكم، وهذه استعارة و‏{‏النعاس‏}‏ أخف النوم وهو الذي قد يصيب الإنسان وهو واقف أو ماشٍ، وينص على ذلك قصص هذه الآية أنهم إنما كان بهم خفق في الرؤوس، وقول النبي صلى الله عليه وسلم «إذا نعس أحدكم في صلاته» الحديث، وينص على ذلك قول الشاعر ‏[‏ابن الرقاع‏]‏‏:‏ ‏[‏الكامل‏]‏

وسنان أقصده النعاس فرنّقت *** في عينه سِنَةٌ وليس بنائم

وقوله ‏{‏أمنة‏}‏ مصدر من أمن الرجل يأمن أمناً وأمنة وأماناً، والهاء فيها لتأنيث المصدر كما هي في المساءة والمشقة، وقرأ ابن محيصن «أمْنة» بسكون الميم وروي عن عبد الله بن مسعود أنه قال‏:‏ النعاس عند حضور القتال علامة أمن من العدو وهو من الله، وهو في الصلاة من الشيطان‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا إنما طريقه الوحي فهو لا محالة إنما يسنده، وقوله ‏{‏وينزل عليكم من السماء ماء‏}‏ تعديد أيضاً لهذه النعمة في المطر، فقال بعض المفسرين وحكاه الطبري عن ابن عباس وغيره، وقاله الزجّاج‏:‏ إن الكفار يوم بدر سبقوا المؤمنين إلى ماء بدر فنزلوا عليه وبقي المؤمنون لا ماء لهم فوجست نفوسهم وعطشوا وأجنبوا وصلوا كذلك، فقال بعضهم في نفوسهم- بإلقاء الشيطان إليهم- نزعم أنَّا أولياء الله وفينا رسول الله صلى الله عليه وسلم وحالنا هذه والمشركون على الماء، فأنزل الله المطر ليلة بدر السابعة عشرة من رمضان حتى سالت الأودية فشرب الناس وتطهروا وسقوا الظهر‏.‏

وتدمثت السبخة التي كانت بينهم وبين المشركين حتى ثبتت فيها أقدام المسلمين، وقت القتال وكانت قبل المطر تسوخ فيها الأرجل فلما نزل الطش تلبدت قالوا‏:‏ فهذا معنى قوله ‏{‏ليطهركم به‏}‏ أي من الجنابة، ‏{‏ويذهب عنكم رجز الشيطان‏}‏ أي عذابه لكم بوساوسه المتقدمة الذكر والرجز العذاب، وقرأ أبو العالية «رجس» بالسين أي وساوسه التي تمقت وتتقذر، وقرأ ابن محيصن «رُجز» بضم الراء، وقرأ عيسى بن عمر «ويذهبْ» بجزم الباء، ‏{‏وليربط على قلوبكم‏}‏ أي بتنشيطها وإزالة الكسل عنها وتشجيعها على العدو ومنه قولهم‏:‏ رابط الجأش أي ثابت النفس عند جأشها في الحرب ‏{‏ويثبت به الأقدام‏}‏ أي في الرملة الدهسة التي كان المشي فهيا صعباً‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ والصحيح من القول وهو الذي في سيرة ابن إسحاق وغيرها أن المؤمنين سبقوا إلى الماء ببدر، وفي هذا كلام حباب بن المنذر الأنصاري حين نزل رسول الله صلى الله عليه وسلم على أول ماء، فقال له حباب‏:‏ أبوحي يا رسول الله هو المنزل فليس لنا أن نتقدمه ولا نتأخر عنه أم هو عندك الرأي والمكيدة‏؟‏ الحديث المستوعب في السيرة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ولكن نزول المطر كان قبل وصولهم إلى الماء وذلك أن القوم من المؤمنين لحقتهم في سفرهم الجنابات وعدموا الماء قريب بدر فصلوا كذلك فوقع في نفوسهم من ذلك، ووسوس الشيطان لهم في ذلك مع تخويفه لهم من كثرة العدو وقتلهم، وهذا قبل الترائي بالأعين، وأيضاً فكانت بينهم وبين ماء بدر مسافة طويلة من رمل دهس لين تسوخ فيه الأرجل وكانوا يتوقعون أن يسبقهم الكفار إلى ماء بدر فتحرضوا هم أن يسبقوهم إليه فأنزل الله تلك المطرة فسالت الأودية فاغتسلوا وطهرهم الله فذهب رجز الشيطان وتدمت الطريق وتلبدت تلك الرملة فسهل المشي فيها وأمكنهم الإسراع حتى سبقوا إلى الماء، ووقع في السير أن ما أصاب المشركين من ذلك المطر بعينه صعب عليهم طريقهم، فسر المؤمنون وتبينوا من جعل الله بهم ذلك قصد المعونة لهم، فطابت نفوسهم واجتمعت وتشجعت، فذلك الربط على قلوبهم وتثبيت الأقدام منهم على الرملة اللينة فأمكنهم لحاق الماء قبل المشركين‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ هذا أحد ما يحتمله قوله ‏{‏ويثبت به الأقدام‏}‏ والضمير في ‏{‏به‏}‏ على هذا الاحتمال عائد على الماء، ويحتمل أن يعود الضمير في ‏{‏به‏}‏ على ربط القلوب فيكون تثبيت الأقدام عبارة عن النصر والمعونة في موطن الحرب، وبين أن الرابط الجأش تثبت قدمه عند مكافحة الهول‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ونزول الماء كان في الزمن قبل تغشية النعاس ولم يترتب ذلك في الآية إذ القصد فيها تعديد النعم فقط، وحكى أبو الفتح أن الشعبي قرأ «وينزل عليكم من السماء ماء» ساكنة الألف ‏{‏ليطهركم به‏}‏ قال‏:‏ وهي بمعنى الذي‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا ضعيف وقرأ ابن المسيب «ليطْهركم به» بسكون الطاء، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذ يوحي ربك إلى الملائكة‏}‏ الآية، العامل في ‏{‏إذ‏}‏ العامل الأول على ما تقدم فيما قبلها، ولو قدرناه قريباً لكان قوله ‏{‏ويثبت‏}‏ على تأويل عود الضمير على الربط، وأما على عوده على الماء فيقلق أن تعمل ‏{‏ويثبت‏}‏ في ‏{‏إذ‏}‏ ووحي الله إلى الملائكة إما بإلهام أو بإرسال بعض إلى بعض، وقرأ عيسى بن عمر بخلاف عنه «إني معكم» بكسر الألف على استئناف إيجاب القصة، وقرأ جمهور الناس «أني» بفتح الألف على أنها معمولة ل ‏{‏يوحي‏}‏، ووجه الكسر أن الوحي في معنى القول، وقوله ‏{‏فثبتوا‏}‏ يحتمل أن يكون بالقتال معهم على ما روي‏.‏

ويحتمل بالحضور في حيزهم والتأنيس لهم بذلك، ويحتمل أن يريد‏:‏ فثبوتهم بأقوال مؤنسة مقوية للقلب، وروي في ذلك أن بعض الملائكة كان في صورة الآدميين فكان أحدهم يقول للذي يليه من المؤمنين‏:‏ لقد بلغني أن الكفار قالوا لئن حمل المسلمون علينا لننكشفن، ويقول آخر‏:‏ ما أرى الغلبة والظفر إلا لنا‏.‏ ويقول آخر‏:‏ أقدم يا فلان، ونحو هذا من الأقوال المثبتة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ويحتمل أيضاً أن يكون التثبيت الذي أمر به ما يلقيه الملك في قلب الإنسان بلمته من توهم الظفر واحتقار الكفار ويجري عليه من خواطر تشجيعه ويوقي هذا التأويل مطابقة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب‏}‏ وإن كان إلقاء الرعب يطابق التثبيت على أي صورة كان التثبيت ولكنه أشبه بهذا إذ هي من جنس واحد‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وعلى هذا التأويل يجيء قوله ‏{‏سألقي في قلوب الذين كفروا الرعب‏}‏ مخاطبة للملائكة، ثم يجيء قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاضربوا فوق الأعناق‏}‏ لفظه لفظ الأمر ومعناه الخبر عن صورة الحال كما تقول إذا وصفت حرباً لمن تخاطبه لقينا القوم وهزمناهم فاضرب بسيفك حيث شئت واقتل وخذ أسيرك، أي هذه كانت صفة الحال‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ويحتمل أن يكون ‏{‏سألقي‏}‏ إلى آخر الآية خبراً يخاطب به المؤمنين عما يفعله في الكفار في المستقبل كما فعله في الماضي، ثم أمرهم بضرب الرقاب والبنان تشجيعاً لهم وحضاً على نصرة الدين، وقرأ الأعرج «الرعُب» بضم العين والناس على تسكينها، واختلف الناس في قوله ‏{‏فوق الأعناق‏}‏، فقال الأخفش ‏{‏فوق‏}‏ زيادة، وحكاه الطبري عن عطية أن المعنى فاضربوا الأعناق وقال غيره بمعنى على، وقال عكرمة مولى ابن عباس‏:‏ هي على بابها وأراد الرؤوس إذ هي فوق الأعناق، وقال المبرد‏:‏ وفي هذا إباحة ضرب الكافر في الوجه‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا التأويل أنبلها، ويحتمل عندي أن يريد بقوله ‏{‏فوق الأعناق‏}‏ وصف أبلغ ضربات العنق وأحكمها، هي الضربة التي تكون فوق عظم العنق ودون عظم الرأس في المفصل، وينظر إلى هذا المعنى قول دريد بن الصمة السلمي حين قال له خذ سيفي وارفع به عن العظم واخفض عن الدماغ فهكذا كنت أضرب أعناق الأبطال، ومثله قول الشاعر‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏‏.‏

جعلت السيف بين الجيد منه *** وبين أسيل خديه عذارا

فيجيء على هذا ‏{‏فوق الأعناق‏}‏ متمكناً، وقال ابن قتيبة ‏{‏فوق‏}‏ في هذه الآية بمعنى دون، وهذا خطأ بين، وإنما دخل عليه اللبس من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ما بعوضة فما فوقها‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 26‏]‏ أي فما دونها‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وليست ‏{‏فوق‏}‏ هنا بمعنى دون وإنما المراد فما فوقها في القلة والصغر فأشبه المعنى دون وال ‏{‏بنان‏}‏ قالت فرقة‏:‏ هي المفاصل حيث كان من الأعضاء، فالمعنى على هذا واضربوا منهم في كل موضع، وقالت فرقة‏:‏ البنان الأصابع، وهذا هو القول الصحيح، فعلى هذا التأويل وإن كان الضرب في كل موضع مباحاً فإنما قصد أبلغ المواضع لأن المقاتل إذا قطع بنانه استأسر ولم ينتفع بشيء من أعضائه في مكافحة وقتال‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏13- 16‏]‏

‏{‏ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَمَنْ يُشَاقِقِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ‏(‏13‏)‏ ذَلِكُمْ فَذُوقُوهُ وَأَنَّ لِلْكَافِرِينَ عَذَابَ النَّارِ ‏(‏14‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفًا فَلَا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبَارَ ‏(‏15‏)‏ وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ‏(‏16‏)‏‏}‏

هذا الخطاب للنبي صلى الله عليه وسلم، والمؤمنون داخلون فيه بالمعنى والضمير في ‏{‏بأنهم‏}‏ عائد على الذين كفروا، و‏{‏شاقوا‏}‏ معناه خالفوا ونابذوا وقطعوا، وهو مأخوذ من الشق وهو القطع والفصل بين شيئين، وهذه مفاعلة فكأن الله لما شرع شرعاً وأمر بأوامر وكذبوا هم وصدوا تباعد ما بينهم وانفصل وانشق، مأخوذ من هذا لأنه مع شقه الآخر تباعدا وانفصلا وعبر المفسرون عن قوله ‏{‏شاقوا‏}‏ أي صاروا في شق غير شقه‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا وإن كان معناه صحيحاً فتحرير الاشتقاق إنما هو ما ذكرناه، والمثال الأول إنما هو الشَّق بفتح الشين، وأجمعوا على الإظهار في ‏{‏يشاقق‏}‏ إتباعاً لخط المصحف، وقوله ‏{‏فإن الله شديد العقاب‏}‏ جواب الشرط تضمن وعيداً وتهديداً، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ذلكم فذوقوه‏}‏ المخاطبة للكفار، أي ذلك الضرب والقتل وما وأوقع الله بهم يوم بدر، فكأنه قال الأمر ذلك فذوقوه وكذا فسره سيبويه، وقال بعضهم‏:‏ يحتمل أن يكون ‏{‏ذلكم‏}‏ في موضع نصب كقوله زيداً فاضربه، وقرأ جمهور الناس «وأن» بفتح الألف، فإما على تقدير وحتم أن‏.‏ فيقدر على ابتداء محذوف يكون «أن» خبره، وإما على تقدير واعلموا أن، فهي على هذا في موضع نصب، وروى سليمان عن الحسن بن أبي الحسن و«إن» على القطع والاستئناف، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا إذا لقيتم الذين كفروا زحفاً‏}‏ الآية، ‏{‏زحفاً‏}‏ يراد به متقابلي الصفوف والأشخاص، أي يزحف بعضهم إلى بعض، وأصل الزحف الاندفاع على الألية ثم سمي كل ماش إلى آخر في الحرب رويداً زاحفاً، إذ في مشيته من التماهل والتباطؤ ما في مشي الزاحف، ومن الزحف الذي هو الاندفاع قولهم لنار العرفج وما جرى مجراه في سرعة الاتقاد نار الزحفتين ومن التباطؤ في المشي قول الشاعر‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

كأنهنَّ بأيدي القومِ في كَبدٍ *** طير تكشف عن جون مزاحيف

ومنه قول الفرزدق‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

على عمائمنا تُلقى وأرجلنا *** على مزاحيف تزجى مخها رير

ومنه قول الآخر ‏[‏الأعشى‏]‏‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

لمن الظعائن سَيْرُهُنَّ تَزَحُّفُ *** ومن التزحف بمعنى التدافع قول الهذلي‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

كان مزاحف الحيّات فيه *** قبيل الصبح آثار السباط

وأمر الله عز وجل في هذه الآية أن لا يولي المؤمنون أمام الكفار، وهذا الأمر مقيد بالشريطة المنصوصة في مثلي المؤمنين، فإذا لقيت فئة من المؤمنين فئة هي ضعف المؤمنة من المشركين فالفرض أن لا يفروا أمامهم، فالفرار هناك كبيرة موبقة بظاهر القرآن والحديث وإجماع الأكثر من الأمة، والذي يراعى العدد حسب ما في كتاب اله عز وجل‏:‏ وهذا قول جمهور الأمة، وقالت فرقة منهم ابن الماجشون في الواضحة‏:‏ يراعى أيضاً الضعف والقوة والعدة فيجوز على قولهم أن تفر مائة فارس إذا علموا أن عند المشركين من العدة والنجدة والبسالة ضعف ما عندهم، وأمام أقل أو أكثر بحسب ذلك وأما على قول الجمهور فلا يحل فرار مائة إلا أمام ما زاد على مائتين والعبارة بالدبر في هذه الآية متمكنة الفصاحة، لأنها بشعة على الفار ذامة له، وقرأ الجمهور «دبُره» بضم الباء، وقرأ الحسن بن أبي الحسن «دبْره» بسكون الباء، واختلف المتأولون في المشار إليه بقوله ‏{‏يومئذ‏}‏ فقالت فرقة الإشارة إلى يوم بدر وما وليه، وفي ذلك اليوم وقع الوعيد بالغضب على من فر، ونسخ بعد ذلك حكم الآية بآية الضعف، وبقي الفرار من الزحف ليس بكبيرة وقد فر الناس يوم أحد فعفا الله عنهم، وقال فيهم يوم حنين‏:‏

‏{‏ثم وليتم مدبرين‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 25‏]‏ ولم يقع على ذلك تعنيف‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وقال الجمهور من الأمة‏:‏ الإشارة ب ‏{‏يومئذ‏}‏ إلى يوم اللقاء الذي يتضمنه قوله ‏{‏إذا لقيتم‏}‏ وحكم الآية باق لى يوم القيامة بشرط الضعف الذي بينه الله تعالى في آية أخرى، وليس في الآية نسخ، وأما يوم أحد فإنما فر الناس من أكثر من ضعفهم ومع ذلك عنفوا لكون رسول الله صلى الله عليه وسلم فيهم وفرارهم عنه، وأما يوم حنين فكذلك من فر إنما انكشف أمام الكثرة، ويحتمل أن عفو الله عمن فر يوم أحد كان عفواً عن كبيرة، و‏{‏متحرفاً لقتال‏}‏ يراد به الذي يرى أن فعله ذلك أنكى للعدو وأعود عليه بالشر ونصبه على الحال، وكذلك نصب متحيز، وأما الاستثناء فهو من المولين الذين يتضمنهم ‏{‏من‏}‏، وقال قوم‏:‏ الاستثناء هو من أنواع التولي‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ولو كان ذلك لوجب أن يكون إلا تحرفاً وتحيزاً، والفئة ها هنا الجماعة من الناس الحاضرة للحرب هذا على قول الجمهور في أن الفرار من الزحف كبيرة، وأما على القول الآخر فتكون الفئة المدينة والإمام وجماعة المسلمين حيث كانوا، روي هذا القول عن عمر رضي الله عنه وأنه قال‏:‏ أنا فئتكم أيها المسلمون‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا منه على جهة الحيطة على المؤمنين إذ كانوا في ذلك الزمن يثبتون لأضعافهم مراراً، وفي مسند ابن أبي شيبة من طريق عبد الله بن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لجماعة فرت في سرية من سراياه‏:‏ «أنا فئة المسلمين» حين قدموا عليه، وفي صحيح البخاري من حديث أبي هريرة قال‏:‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ «اتقوا السبع الموبقات» وعدد فيها الفرار من الزحف، و‏{‏باء‏}‏ بمعنى نهض متحملاً للثقل المذكور في الكلام غضباً كان أو نحوه، والغضب من صفات الله عز وجل إذا أخذ بمعنى الإرادة فهي صفات ذات، وإذا أخذ بمعنى إظهار أفعال الغاضب على العبد فهي صفة فعل، وهذا المعنى أشبه بهذه الآية، والمأوى الموضع الذي يأوي إليه الإنسان‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17- 18‏]‏

‏{‏فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ‏(‏17‏)‏ ذَلِكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ مُوهِنُ كَيْدِ الْكَافِرِينَ ‏(‏18‏)‏‏}‏

هذه مخاطبة للمؤمنين أعلم الله بها أن القتلة من المؤمنين ليس هم مستبدين بالقتل، لأن القتل بالإقدار عليه، والخلق والاختراع في جميع حالات القاتل إنما هي لله تعالى ليس للقاتل فيها شيء، وإنما يشاركه بتكسبه وقصده، وهذه الألفاظ ترد على من يقول بأن أفعال العباد خلق لهم، وسبب هذه الآية فيما روي عن أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم لما صدروا عن بدر ذكر كل واحد منهم مما فعل، فقال قتلت كذا وفعلت كذا فجاء من ذلك تفاخر ونحو ذلك فنزلت الآية، وقوله ‏{‏وما رميت إذا رميت ولكن الله رمى‏}‏ يراد به ما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم فعله يومئذ، وذلك أنه أخذ قبضات من حصى وتراب، فرمى بها في وجوه القوم وتلقاهم ثلاث مرات فانهزموا عند آخر رمية، ويروى أنه قال يوم بدر‏:‏ شاهت الوجوه، وهذه الفعلة أيضاً كانت يوم حنين بلا خلاف، وروي أن التراب الذي رمى به لم يبق كافر إلا دخل في عينيه منه شيء، وروي أنه رمى بثلاثة أحجار فكانت الهزيمة مع الحجر الثالث‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فيحتمل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى‏}‏ ما قلناه في قوله ‏{‏فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم‏}‏ وذلك منصوص في الطبري وغيره، وهو خارج في كلام العرب على معنى وما رميت الرمي الكافي إذ رميت، ونحوه قول العباس بن مرداس‏:‏ ‏[‏المتقارب‏]‏

فلم أعط شيئاً ولم أمنعِ *** أي لن أعط شيئاً مرضياً ويحتمل أن يريد، وما رميت الرعب في قلوبهم إذ رميت حصياتك، ولكن الله رماه وهذا أيضاً منصوص في المهدوي وغيره، ويحتمل أن يريد وما أغنيت إذ رميت حصياتك ولكن الله رمى أي أعانك وأظفرك، والعرب تقول في الدعاء‏:‏ رمى الله لك، أي أعانك وصنع لك‏.‏

وحكى هذا أبو عبيدة في كتاب المجاز وقرأت فرقة «ولكنّ الله رمى» بتشديد النون، وفرقة «ولكنْ اللهُ» بتخفيفها ورفع الهاء من «الله» ‏{‏وليبلي‏}‏ أي ليصيبهم ببلاء حسن، فظاهر وصفه بالحسن يقتضي أنه أراد الغنيمة والظفر والعزة، وقيل أراد الشهادة لمن استشهد يوم بدر وهم أربعة عشر رجلاً، منهم عبيدة بن الحارث بن عبد المطلب ومهجع مولى عمر، ومعاذ وعمرو ابنا عفراء، وغيرهم، ‏{‏إن الله سميع‏}‏ لاستغاثتكم، ‏{‏عليم‏}‏ بوجه الحكمة في جميع أفعاله لا إله إلا هو، وحكى الطبري‏:‏ أن المراد بقوله ‏{‏وما رميت إذ رميت‏}‏ رمي رسول الله صلى الله عليه وسلم الحربة على أبيّ بن خلف يوم أحد‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا ضعيف لأن الآية نزلت عقب بدر، وعلى هذا القول تكون أجنبية مما قبلها وما بعدها وذلك بعيد، وحكي أيضاً أن المراد السهم الذي رمى به رسول الله صلى الله عليه وسلم في حصن خيبر فصار في الهويّ حتى أصاب ابن أبي الحقيق فقتله وهو على فراشه، وهذا فاسد، وخيبر فتحها أبعد من أحد بكثير، والصحيح في قتل ابن أبي الحقيق غير هذا، فهذان القولان ضعيفان لما ذكرناه، وقوله ‏{‏ذلكم‏}‏ إشارة إلى ما تقدم من قتل الله ورميه إياهم، وموضع ‏{‏ذلكم‏}‏ من الإعراب رفع، قال سيبويه‏:‏ التقدير الأمر ذلكم، وقال بعض النحويين‏:‏ يجوز أن يكون في موضع نصب بتقدير فعل ذلكم ‏{‏وأن‏}‏ معطوف على ‏{‏ذلكم‏}‏ ويحتمل أن يكون خبر ابتداء مقدر تقديره وحتم وسابق وثابت ونحو هذا، وقرأت فرقة «وإن» بكسر الهمزة على القطع والاسئناف، و‏{‏موهن‏}‏ معناه مضعف مبطل، يقال وهن الشيء مثل وعد يعد، ويقال وهن مثل ولي يلي، وقرئ

‏{‏فما وهنوا لما أصابهم‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 146‏]‏ بكسر الهاء، وقرأ حمزة والكسائي وابن عامر وأبو بكر عن عاصم «موهن كيد» من أوهن، وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو «موهن كيد» من وهن، وقرأ حفص عن عاصم «موهن كيدِ» بكسر الدال والإضافة، وذكر الزجّاج أن فيها أربعة أوجه فذكر هذه القراءات الثلاث، وزاد «موهّن كيد» بتشديد الهاء والإضافة إلا أنه لم ينص أنها قراءة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏19- 21‏]‏

‏{‏إِنْ تَسْتَفْتِحُوا فَقَدْ جَاءَكُمُ الْفَتْحُ وَإِنْ تَنْتَهُوا فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَعُودُوا نَعُدْ وَلَنْ تُغْنِيَ عَنْكُمْ فِئَتُكُمْ شَيْئًا وَلَوْ كَثُرَتْ وَأَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ ‏(‏19‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَوَلَّوْا عَنْهُ وَأَنْتُمْ تَسْمَعُونَ ‏(‏20‏)‏ وَلَا تَكُونُوا كَالَّذِينَ قَالُوا سَمِعْنَا وَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ ‏(‏21‏)‏‏}‏

قال بعض المتأولين‏:‏ هذه الآية مخاطبة للمؤمنين الحاضرين بوم بدر، قال الله لهم‏:‏ ‏{‏إن تستفتحوا فقد جاءكم الفتح‏}‏ وهو الحكم بينكم وبين الكافرين فقد جاءكم، وقد حكم الله لكم، ‏{‏وإن تنتهوا‏}‏ عما فعلتم من الكلام في أمر الغنائم وما شجر بينكم فيها وعن تفاخركم بأفعالكم من قتل وغيره فهو خير لكم ‏{‏وإن تعودوا‏}‏ لهذه الأفعال نعد لتوبيخكم، ثم أعلمهم أن الفئة وهي الجماعة لا تغني وإن كثرت إلا بنصر الله تعالى ومعونته، ثم أنسهم بقوله وإيجابه، أنه مع المؤمنين، وقال أكثر المتأولين‏:‏ هذه الآية مخاطبة للكفار أهل مكة، وذلك أنه روي أن أبا جهل كان يدعو أبداً في محافل قريش، ويقول اللهم أقطعنا للرحم وآتانا بما لا يعرف فأهلكه واجعله المغلوب، يريد محمداً صلى الله عليه وسلم وإياهم، وروي أن قريشاً لما عزموا على الخروج إلى حماية العير تعلقوا بأستار الكعبة واستفتحوا، وروي أن أبا جهل قال صبيحة يوم بدر‏:‏ اللهم انصر أحب الفئتين إليك وأظهر خير الدينين عندك، اللهم أقطعنا للرحم فاحنه الغداة، ونحو هذا فقال لهم الله، إن تطلبوا الفتح فقد جاءكم أي كما ترونه عليكم لا لكم‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وفي هذا توبيخ، ثم قال لهم ‏{‏وإن تنتهوا‏}‏ عن كفركم وغيكم ‏{‏فهو خير لكم‏}‏ ثم أخبرهم أنهم إن عادوا للاستفتاح عاد بمثل الوقعة يوم بدر عليهم، ثم أعلمهم أن فئتهم لا تعني شيئاً وإن كانت كثيرة، ثم أعلمهم أنه مع المؤمنين‏.‏

وقالت فرقة من المتأولين‏:‏ قوله ‏{‏وإن تستفتحوا فقد جائكم الفتح‏}‏، هي مخاطبة للمؤمنين، وسائر الآية مخاطبة للمشركين، كأنه قال وأنتم إن تنتهوا فهو خير لكم، وقرأ ابن كثير وعاصم في رواية أبي بكر وأبي عمرو وحمزة والكسائي «وإن الله» بكسر الهمزة على القطع، وقرأ نافع وابن عامر وعاصم في رواية حفص «وأن» بفتح الألف، فإما أن يكون في موضع رفع على خبر ابتداء محتمل المعنى، وفي قراءة ابن مسعود‏:‏ «ولو كثرت والله مع المؤمنين»‏.‏ وهذا يقوي قراءة من كسر الألف، من «إن» وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله ورسوله‏}‏ الآية، الخطاب للمؤمنين المصدقين، جدد عليهم الأمر بطاعة الله والرسول ونهوا عن التولي عنه، وهذا قول الجمهور، ويكون هذا متناصراً مع قول من يقول‏:‏ إن الخطاب بقوله ‏{‏وإن تنتهوا‏}‏ هو للمؤمنين، فيجيء الكلام من نمط واحد في معناه، وأما على قول من يقول إن المخاطبة ب ‏{‏إن تنتهوا‏}‏ هي للكفار فيرى أن هذه الآية إنما نزلت بسبب اختلافهم في النفل ومجادلتهم في الحق وكراهيتهم خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم وتفاخرهم بقتل الكفار والنكاية فيهم، وقالت فرقة‏:‏ الخطاب بهذه الآية إنما هو للمنافقين والمعنى‏:‏ يا أيها الذين آمنوا بألسنتهم فقط‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا وإن كان محتملاً على بعد فهو ضعيف جداً لأجل أن الله وصف من خاطب في هذه الآية بالإيمان، والإيمان التصديق، والمنافقون لا يتصفون من التصديق بشيء، وقيل إن بالفعل المستقبل فحذفت الواحدة، والمحذوفة هي تاء تفعل، والباقية هي تاء العلامة، لأن الحاجة إليها هنا أمس ليبقى الفعل مستقبلاً، وقوله ‏{‏وأنتم تسمعون‏}‏ يريد دعاءه لكم بالقرآن والمواعظ والآيات، وقوله ‏{‏كالذين قالوا‏}‏ يريد الكفار، فإما من قريش لقولهم ‏{‏سمعنا لو نشاء لقلنا مثل هذا‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 8‏]‏ وإما الكفار على الإطلاق الذين يقولون سمعنا القرآن وعلمنا أنه سحر أو شعر وأساطير بحسب اختلافهم، ثم أخبر الله عنهم خبراً نفى به أنهم سمعوا أي فهمو ووعوا، لأنه لا خلاف أنهم كانوا يسمعون التلاوة بآذانهم ولكن صدورهم مطبقة لم يشرحها الله عز وجل لتلقي معاني القرآن والإيمان به‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 24‏]‏

‏{‏إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ ‏(‏22‏)‏ وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ ‏(‏23‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ‏(‏24‏)‏‏}‏

المقصود بهذه الآية أن يبين أن هذه الصنيفة العاتية من الكفار هي شر الناس عند الله عز وجل، وأنها أخس المنازل لديه، عبر ب ‏{‏الدواب‏}‏ ليتأكد ذمهم وليفضل عليهم الكلب العقور والخنزير ونحوهما من السبع، والخمس الفواسق وغيرها، و‏{‏الدواب‏}‏ كل ما دب فهو جميع الحيوان بجملته، وقوله ‏{‏الصم البكم‏}‏ عبارة عما في قلوبهم وقلة انشراح صدورهم وإدراك عقولهم، فلذلك وصفهم بالصم والبكم وسلب العقل، وروي أن هذه الآية نزلت في طائفة من بني الدار وظاهرها العموم فيهم وفي غيرهم ممن اتصف بهذه الأوصاف، ثم أخبر تعالى بأن عدم سمعهم وهداهم إنما هو بما علمه الله منهم وسبق من قضائه عليهم فخرج ذلك في عبارة بليغة في ذمهم في قوله ‏{‏ولو علم الله فيهم خيراً لأسمعهم‏}‏ والمراد لأسمعهم إسماع تفهيم وهدى، ثم ابتدأ عز وجل الخبر عنهم بما هم عليه من حتمه عليهم بالكفر فقال ‏{‏ولو أسمعهم‏}‏ أي ولو أفهمهم ‏{‏لتولوا‏}‏ بحكم القضاء السابق فيهم ولأعرضوا عما تبين لهم من الهدى، وحكى الطبري عن فرقة أنها قالت‏:‏ المعنيّ بهذه الآية المنافقون، وضعفه الطبري وكذلك هو ضعيف وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول‏}‏ الآية، هذا الخطاب للمؤمنين المصدقين بلا خلاف، و‏{‏استجيبوا‏}‏ بمعنى أجيبوا، ولكن عرف الكلام أن يتعدى استجاب بلام ويتعدى أجاب دوم لام، وقد يجيء تعدي استجاب بغير لام والشاهد قول الشاعر‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

وداعٍ دعا يا من يجيبُ إلى النِّدا *** فلم يستجبْه عند ذاك مجيب

وقوله ‏{‏لما يحييكم‏}‏ قال مجاهد والجمهور‏:‏ المعنى للطاعة وما تضمنه القرآن من أوامر ونواه، وهذا إحياء مستعار لأنه من موت الكفر والجهل، وقيل الإسلام وهذا نحو الأول ويضعف من جهة أن من آمن لا يقال له ادخل في الإسلام، وقيل ‏{‏لما يحييكم‏}‏ معناه للحرب وجهاد العدو وهو يحي بالعزة والغلبة والظفر، فسمي ذلك حياة كما تقول حييت حال فلان إذا ارتفعت، ويحيي أيضاً كما يحيي الإسلام والطاعة وغير ذلك بأنه يؤدي إلى الحياة الدائمة في الآخرة، وقال النقاش‏:‏ المراد إذا دعاكم للشهادة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فهذه صلة حياة الدنيا بحياة الآخرة، وقوله ‏{‏واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه‏}‏ يحتمل وجوهاً، ومنها أنه لما أمرهم بالاستجابة في الطاعة حضهم على المبادرة والاستعجال فقال‏:‏ ‏{‏واعلموا أن الله يحول بين المراء وقلبه‏}‏ بالموت والقبض أي فبادروا بالطاعات، ويلتئم مع هذا التأويل قوله ‏{‏وأنه إليه تحشرون‏}‏، أي فبادروا الطاعات وتزودوها ليوم الحشر، ومنها أن يقصد بقوله ‏{‏واعلموا أن الله يحول بين المرء وقلبه‏}‏ إعلامهم أن قدرة الله وإحاطته وعلمه والجة بين المرء وقلبه حاصلة هناك حائلة بينه وبين قلبه‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فكأن هذا المعنى يحض على المراقبة والخوف لله المطلع على الضمائر، ويشبه على هذا التأويل هذا المعنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ونحن أقرب إليه من حبل الوريد‏}‏ ‏[‏ق‏:‏ 16‏]‏، حكي هذا التأويل عن قتادة، ويحتمل أن يريد تخويفهم إن لم يمتثلوا الطاعات ويستجيبوا لله وللرسول بما حل بالكفار الذين أرادهم بقوله ‏{‏ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون‏}‏، لأن حتمه عليهم بأنهم لو سمعوا وفهموا لم ينتفعوا يقتضي أنه قد كان حال بينهم وبين قلوبهم، فكأنه قال للمؤمنين في هذه الأخرى استجيبوا لله وللرسول ولا تأمنوا إن تفعلوا أن ينزل بكم ما نزل بالكفار من الحول بينهم وبين قلوبهم، فنبه على ما جرى على الكفار بأبلغ عبارة وأعلقها بالنفس، ومنها أن يكون المعنى ترجية لهم بأن الله يبدل الخوف الذي في قلوبهم من كثرة العدو فيجعله جرأة وقوة وبضد ذلك الكفار فإن الله هو مقلّب القلوب كما كان قسم النبي صلى الله عليه وسلم، قال بعض الناس ومنه لا حول ولا قوة إلا بالله أي لا حول على معصية ولا قوى على طاعة إلا بالله، وقال المفسرون في ذلك أقوالاً هي أجنبية من ألفاظ الآية حكاها الطبري، منها أن الله يحول بين المؤمن والكفر وبين الكافر والإيمان ونحو هذا، وقرأ ابن أبي إسحاق «بين المِرء» بكسر الميم ذكره أبو حاتم، قال أبو الفتح‏:‏ وقرأ الحسن والزبيدي «بين المَرِّ» بفتح الميم وشد الراء المكسورة، و‏{‏تحشرون‏}‏ أي تبعثون يوم القيامة، وروي عن طريق مالك بن أنس والنسائي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دعا أبيّ بن كعب وهو في الصلاة فلم يجب وأسرع في بقية صلاته، فلما جاءه قال له رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ أما سمعت فيما يوحى إلي ‏{‏يا أيها الذين آمنوا استجيبوا لله وللرسول إذا دعاكم لما يحييكم‏}‏ فقال أبيّ‏:‏ لا جرم يا رسول الله لا تدعوني أبداً إلا أجبتك، الحديث بطوله واختلاف ألفاظه، وفي البخاري ومسلم أن ذلك وقع مع أبي سعيد بن المعلى، وروي أنه وقع نحوه مع حذيفة بن اليمان في غزوة الخندق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏25- 26‏]‏

‏{‏وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ‏(‏25‏)‏ وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الْأَرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآَوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏26‏)‏‏}‏

هذه الآية تحتمل تأويلات، أسبقها إلى النفس أن يريد الله أن يحذر جميع المؤمنين من فتنة إن أصابت لم تخص الظلمة فقط، بل تصيب الكل من ظالم وبريء، وهذا التأويل تأول فيها الزبير بن العوام رضي الله عنه، فإنه قال يوم الجمل وما علمت أنَّا أردنا بهذه الآية إلا اليوم، وما كنت أظنها إلا فيمن خوطب بها ذلك الوقت، وكذلك تأول الحسن البصري، فإنه قال‏:‏ هذه الآية في علي وعمار وطلحة والزبير، وكذلك تأول ابن عباس، فإنه قال‏:‏ أمر الله المؤمنين في هذه الآية أن لا يقروا المنكر بين أظهرهم فيعمهم العذاب، وبينه القتبي فيما ذكر مكي عنه بياناً شافياً‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فيجيء قوله ‏{‏لا تصيبن‏}‏ على هذا التأويل صفة ل ‏{‏فتنة‏}‏، فكان الواجب إذا قدرنا ذلك أن يكون اللفظ لا تصيب وتلطف لدخول النون الثقيلة في الخبر عن الفتنة فقال الزجّاج‏:‏ زعم بعض النحويين أن الكلام جزاء فيه طرق من النهي، قال ومثله قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ادخلوا مساكنكم لا يحطمنكم‏}‏ ‏[‏النمل‏:‏ 18‏]‏ فالمعنى أن تدخلوا لا يحطمنكم فكذلك هذا إن تتقوا لا تصيبن، وقال قوم‏:‏ هو خبر بمعنى الجزاء فلذلك أمكن دخول النون، وقال المهدوي‏:‏ وقيل هو جواب قسم مقدر تقديره واتقوا فتنة لا تصيبن، ودخلت النون مع لا حملاً على دخولها مع اللام فقط‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا في القول تكره، لأن جواب القسم إذا دخلته «لا» أو كان منفياً في الجملة لم تدخل النون، وإذا كان موجباً دخلته اللام والنون الشديدة كقوله والله لا يقوم زيد والله ليقومن زيد، هذا هو قانون الباب ولكن معنى هذه الآية يستقيم مع التكره الذي ذكرناه والتأويل الآخر في الآية هو أن يكون قوله ‏{‏واتقوا فتنة‏}‏ خطاباً عاماً لجميع المؤمنين مستقلاً بنفسه تم الكلام عنده ثم ابتدأ نهي الظلمة خاصة عن التعرض للظلم فتصيبهم الفتنة خاصة وأخرج النهي على جهة المخاطبة للفتنة فهو نهي محول‏.‏

والعرب تفعل هذا كما قالوا لا أرينك ها هنا يريدون لا تقم ها هنا فتقع مني رؤيتك، ولم يريدوا نهي الإنسان الرائي نفسه، فكذلك المراد في الآية لا يقع من ظلمتكم ظلم فتقع من الفتنة إصابتهم، نحا إليه، الزجّاج، وهو قول أبي العباس المبرد وحكاه النقاش عن الفراء، ونهي الظلمة ها هنا بلفظ مخاطبة الجمع كما تقول لقوم لا يفعل سفهاءكم كذا وكذا وأنت إنما تريد نهي السفهاء فقط، و‏{‏خاصة‏}‏ نعت لمصدر محذوف تقديره إصابة خاصة، فهي نصب على الحال لما انحذف المصدر من الضمير في ‏{‏تصيبن‏}‏ وهذا الفعل هو العامل، ويحتمل أن تكون ‏{‏خاصة‏}‏ حالاً من الضمير في ‏{‏ظلموا‏}‏ ولا يحتاج إلى تقدير مصدر محذوف والأول أمكن في المعنى، وقرأ علي بن أبي طالب وزيد بن ثابت وأبو جعفر محمد بن علي والربيع بن أنس وأبو العالية وابن جماز «لتصيبن» باللام على جواب قسم، والمعنى على هذا وعيد الظلمة فقط، قال أبو الفتح‏:‏ يحتمل أن يراد بهذه القراءة «لا تصيبن» فحذف الألف من «لا» تخفيفاً واكتفاء بالحركة كما قالوا أم والله ويحتمل أن يراد بقراءة الجماعة، «لا تصيبن» فمطلت حركة اللام فحدثت عنها ألف‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا تنطع في التحميل وحكى النقاش هذه القراءة عن الزبير بن العوام، وهذا خلاف لما حكى الطبري وغيره من تأويل الزبير رضي الله عنه في الآية، وحكى النقاش عن ابن مسعود أنه قرأ «واتقوا فتنة أن تصيب» وقوله ‏{‏واعلموا أن الله شديد العقاب‏}‏ وعيد يلتئم مع تأويل الزبير والحسن التئاماً حسناً ويلتئم مع سائر التأويلات بوجوه مختلفة‏.‏

وروي عن علي بن سليمان الأخفش أن قوله ‏{‏لا تصيبن‏}‏ هي على معنى الدعاء ذكره الزهراوي وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏واذكروا إذ أنتم قليل‏}‏ الآية، هذه آية تتضمن تعديد نعم الله على المؤمنين، و‏{‏إذ‏}‏ ظرف لمعمول ‏{‏واذكروا‏}‏، تقديره واذكروا حالكم الكائنة أو الثابتة إذ أنتم قليل، ولا يجوز أن تكون ‏{‏إذ‏}‏ ظرفاً للذكر وإنما يعمل الذكر في ‏{‏إذ‏}‏ لو قدرناها مفعولة، واختلف الناس في الحال المشار إليها بهذه الآية، فقالت فرقة هي الأكثر‏:‏ هي حال مكة في وقت بداءة الإسلام، والناس الذين يخاف «تخطفهم» كفار مكة، و«المأوى» على هذا التأويل المدينة والأنصار، و«التأييد بالنصر» وقعة بدر وما أنجز معها في وقتها، و‏{‏الطيبات‏}‏ الغنائم وسائر ما فتح الله عليهم به، وقالت فرقة‏:‏ الحال المشار إليها هي حال رسول الله صلى الله عليه وسلم وأصحابه في غزوة بدر، والناس الذي يخاف تخطفهم على هذا عسكر مكة وسائر القبائل المجاورة، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يتخوف من بعضهم، والمأوى على هذا والتأييد بالنصر هو الإمداد بالملائكة والتغليب على العدو، و‏{‏الطيبات‏}‏ الغنيمة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذان قولان يناسبان وقت نزول الآية لأنها نزلت عقب بدر، وقال وهب بن منبه وقتادة‏:‏ الحال المشار إليها هي حال العرب قاطبة، فإنها كانت أعرى الناس أجساماً وأجوعهم بطوناً وأقلهم حالاً ونعماً، والناس الذين يخاف «تخطفهم» على هذا التأويل فارس والروم، و«المأوى» على هذا هو النبوءة والشريعة، و«التأييد بالنصر» هو فتح البلاد وغلبة الملوك، و‏{‏الطيبات‏}‏ هي نعم المآكل والمشارب والملابس‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا التأويل يرده أن العرب كانت في وقت نزول هذه الآية كافرة إلا القليل ولم تترتب الأحوال التي ذكر هذا المتأول، وإنما كان يمكن أن يخاطب العرب في هذه الآية في آخر زمن عمر بن الخطاب رضي الله عنه، فإن تمثل أحد بهذه الآية لحالة العرب فتمثله صحيح، وأما أن تكون حالة العرب هي سبب الآية فبعيد لما ذكرناه، وقوله ‏{‏لعلكم تشكرون‏}‏ ترج بحسب البشر متعلق بقوله ‏{‏واذكروا‏}‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏27- 30‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ ‏(‏27‏)‏ وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ ‏(‏28‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ ‏(‏29‏)‏ وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ ‏(‏30‏)‏‏}‏

هذا خطاب لجميع المؤمنين إلى يوم القيامة، وهو يجمع أنواع الخيانات كلها قليلها وكثيرها، قال الزهراوي‏:‏ والمعنى لا تخونوا بغلول الغنائم، وقال الزهراوي وعبد الله بن أبي قتادة‏:‏ سبب نزولها أمر أبي حبابة، وذلك أنه أشار لبني قريظة حين سفر إليهم إلى حلقة يريد بذلك إعلامهم أنه ليس عند رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا الذبح، أي فلا تنزلوا، ثم ندم وربط نفسه بسارية من سواري المسجد حتى تاب الله عليه، الحديث المشهور، وحكى الطبري أنه أقام سبعة أيام لا يذوق شيئاً حتى تيب عليه، وحكي أنه كان لأبي لبابة عندهم مال وأولاد فلذلك نزلت ‏{‏واعلموا أنما أموالكم وأولادكم فتنة‏}‏، وقال عطاء بن أبي رباح عن جابر بن عبد الله‏:‏ سببها أن رجلاً من المنافقين كتب إلى أبي سفيان بن حرب بخبر من أخبار رسول الله صلى الله عليه وسلم فنزلت الآية، فقوله‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا‏}‏ معناه أظهروا الإيمان، ويحتمل أن يخاطب المؤمنين حقاً أن لا يفعلوا فعل ذلك المنافق، وحكى الطبري عن المغيرة بن شعبة أنه قال‏:‏ أنزلت هذه الآية في قتل عثمان رضي الله عنه‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ يشبه أن تمثل بالآية في قتل عثمان رحمه الله، فقد كانت خيانة لله وللرسول والأمانات، والخيانة التنقص للشيء باختفاء وهي مستعملة في أن يفعل الإنسان خلاف ما ينبغي من حفظ أمر ما، مالاً كان أو سرّاً أو غير ذلك، والخيانة لله تعالى هي في تنقص أوامره في سر وخيانة الرسول تنقص فقد اؤتمن على دينه وعبادته وحقوق الغير، وقيل المعنى وتخونوا ذوي أماناتكم، وأظن الفارسي أبا علي حكاه، ‏{‏وأنتم تعلمون‏}‏، يريد أن ذلك لا يضر منه إلا ما كان عن تعمد، وقوله ‏{‏فتنة‏}‏ يريد محنة واختباراً وابتلاء ليرى كيف العمل في جميع ذلك، وقوله ‏{‏وأن الله عنده أجر عظيم‏}‏ يريد فوز الآخرة فلا تدعوا حظكم منه للحيطة على أموالكم وأبنائكم فإن المدخور للآخرة أعظم قدراً من مكاسب الدنيا‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وتخونوا‏}‏ قال الطبري‏:‏ يحتمل أن يكون داخلاً في النهي كأنه قال‏:‏ لا تخونوا الله والرسول ولا تخونوا أماناتكم فمكانه على هذا جزم، ويحتمل أن يكون المعنى لا تخونوا الله والرسول فذلك خيانة لأماناتكم فموضعه على هذا نصب على تقدير وأن تخونوا أماناتكم، قال الشاعر‏:‏

لا تنه عن خلق وتأتي مثله *** عارٌ عليك إذا فعلت عظيمُ

وقرأ مجاهد وأبو عمرو بن العلاء فيما روي عنه أيضاً «وتخونوا أمانتكم» على إفراد الأمانة، وقوله‏:‏ ‏{‏يا أيها الذين آمنوا إن تتقوا الله‏}‏ الآية، وعد للمؤمنين بشرط الاتقاء والطاعة له، و‏{‏ويجعل لكم فرقاناً‏}‏ معناه فرقاً بين حقكم وباطل من ينازعكم أي بالنصرة والتأييد عليهم، و«الفرقان» مصدر من فرق بين الشيئين إذا حال بينهما أو خالف حكمهما، ومنه قوله

‏{‏يوم الفرقان‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 41‏]‏ وعبر قتادة وبعض المفسرين عن الفرقان ها هنا بالنجاة، وقال السدي ومجاهد معناه مخرجاً ونحو هذا مما يعمه ما ذكرناه، وقد يوجد للعرب استعمال الفرقان كما ذكر المفسرون فمن ذلك قول مزرد بن ضرار‏:‏ ‏[‏الخفيف‏]‏

بادر الأفقُ أنْ يَغيبَ فلمّا *** أَظْلَمَ اللّيلُ لمْ يجدْ فُرْقَانا

وقال الآخر‏:‏ ‏[‏الرجز‏]‏

ما لك من طولِ الأسَى فُرقانُ *** بعد قطينٍ رحلوا وبانوا

وقال الآخر‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

وكيف أرجّي الخلدَ والموتُ طالبي *** وماليَ من كأسِ المنيَّةِ فرقان

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذ يمكر بك الذين كفروا‏}‏ الآية، يشبه أن يكون قوله ‏{‏وإذ‏}‏ معطوفاً على قوله ‏{‏إذ أنتم قليل‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 26‏]‏ وهذا تذكير بحال مكة وضيقها مع الكفرة وجميل صنع الله تعالى في جمعها، ويحتمل أن يكون ابتداء كلام، وهذا كله على أن الآية مدنية كسائر السورة وهذا هو الصواب، وحكى الطبري عن عكرمة ومجاهد أن هذه الآية مكية، وحكي عن ابن زيد أنها نزلت عقب كفاية الله ورسوله المستهزئين بما أحله بكل واحد منهم، الحديث المشهور، ويحتمل عندي قول عكرمة ومجاهد هذه مكية أن أشارا إلى القصة لا إلى الآية، والمكر المخاتلة والتداهي، تقول‏:‏ فلان يمكر بفلان إذا كان يستدرجه ويسوقه إلى هوة وهو يظهر جميلاً وتستراً بما يريد، ويقال أصل المكر الفتل، قاله ابن فورك فكأن الماكر بالإنسان يفاتله حتى يوقعه، ومن المكر الذي هو الفتل قولهم للجارية المعتدلة اللحم‏:‏ ممكورة، فمكر قريش بالنبي صلى الله عليه وسلم كان تدبيرهم ما يسوءه وسعيهم في فساد حاله وإطفاء نوره، وتدبير قريش على رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الخصال الثلاث لم يزل قديماً من لدن ظهوره لكن إعلانهم لا يسمى مكراً وما استسروا به هو المكر، وقد ذكر الطبري بسند أن أبا طالب قال للنبي صلى الله عليه وسلم يا محمد ماذا يدبر فيك قومك، قال‏:‏ يريدون أن أقتل أو أسجن أو أخرج، قال أبو طالب من أعلمك هذا‏؟‏ قال‏:‏ ربي، قال‏:‏ إن ربك لرب صدق فاستوص به خيراً، فقال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ بل هو يا عم يستوصي بي خيراً‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا المكر الذي ذكره الله في هذه الآية هو بإجماع من المفسرين إشارة إلى اجتماع قريش في دار الندوة بمحضر إبليس في صورة شيخ نجدي على ما نص ابن إسحاق في سيره، الحديث بطوله، وهو الذي كان خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم من مكة بسببه، ولا خلاف أن ذلك كان بعد موت أبي طالب، ففي القصة أن أبا جهل قال‏:‏ الرأي أن نأخذ من كل بطن في قريش فتى قوياً جلداً فيجتمعون ثم يأخذ كل واحد منهم سيفاً ويأتون محمداً في مضجعه فيضربونه ضربة رجل واحد، فلا يقدر بنو هاشم على قتال قريش بأسرها، فيأخذون العقل ونستريح منه، فقال النجدي‏:‏ صدق الفتى، هذا الرأي لا أرى غيره، فافترقوا على ذلك فأخبر الله بذلك نبيه صلى الله عليه وسلم، وأذن له في الخروج إلى المدينة فخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم من ليلته، وقال لعلي بن أبي طالب التفّ في بردي الحضرمي واضطجع في مضجعي فإنه لا يضرك شيء، ففعل علي وجاء فتيان قريش فجعلوا يرصدون الشخص وينتظرون قيامه فيصورون به، فلما قام رأوا علياً فقالوا له أين صاحبك‏؟‏ قال‏:‏ لا أدري‏.‏

وفي السير أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج عليهم وهم في طريقه فطمس الله عيونهم عنه، وجعل على رأس كل واحد منهم تراباً ومضى لوجهه فجاءهم رجل فقال ما تنتظرون، قالوا محمداً، قال إني رأيته الآن جائياً من ناحيتكم وهو لا محالة وضع التراب على رؤوسكم، فمد كل واحد يده إلى رأسه، وجاؤوا إلى مضجع النبي صلى الله عليه وسلم فوجدوا علياً فركبوا وراءه حينئذ كل صعب وذلول وهو بالغار، ومعنى ‏{‏ليثبتوك‏}‏ ليسجنوك فتثبت، قاله السدي وعطاء وابن أبي كثير، وقال ابن عباس ومجاهد‏:‏ معناه ليوثقوك، وقال الطبري وقال آخرون المعنى ليسحروك‏.‏

وقرأ يحيى بن وثاب فيما ذكر أبو عمرو الداني «ليثبّتوك» وهذه أيضاً بالتضعيف، وحكى النقاش عن يحيى بن وثاب أنه قرأ «ليبيتوك» من البيات، وهذا أخذ مع القتل فيضعف من هذه الجهة، وقال أبو حاتم معنى ‏{‏ليثبتوك‏}‏ أي بالجراحة، كما يقال أثبتته الجراحة، وحكاه النقاش عن أهل اللغة ولم يسم أحداً، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويمكر الله‏}‏ معناه يفعل أفعالاً منها تعذيب لهم وعقوبة ومنها ما هو إبطال لمكرهم ورد له ودفع في صدره حتى لا ينجع، فسمى ذلك كله باسم الذنب الذي جاء ذلك من أجله، ولا يحسن في هذا المعنى إلا هذا وأما أن ينضاف المكر إلى الله عز وجل على ما يفهم في اللغة فغير جائز أن يقال، وقد ذكر ابن فورك في هذا ما يقرب من هذا الذي ضعفناه، وإنما قولنا ويمكر الله كما تقول في رجل شتم الأمير فقتله الأمير هذا هو الشتم فتسمى العقوبة باسم الذنب، وقوله ‏{‏خير الماكرين‏}‏ أي أقدرهم وأعزهم جانباً‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وفي هذه الجهة أعني القدرة والعزة يقع التفضيل لأن مكرة الكفار لهم قدرة ما، فوقع التفضيل لمشاركتهم بها، وأما من جهة الصلاح الذي فيما يعلمه الله تعالى فلا مشاركة للكفار بصلاح، فيتعذر التفضيل على مذهب سيبويه والبصريين إلا على ما قد بيناه في ألفاظ العموم مثل خير واجب ونحو هذا إذ لا يخلو من اشتراك ولو على معتقد من فرقة أو من واحد‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏31- 32‏]‏

‏{‏وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا قَالُوا قَدْ سَمِعْنَا لَوْ نَشَاءُ لَقُلْنَا مِثْلَ هَذَا إِنْ هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏31‏)‏ وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ ‏(‏32‏)‏‏}‏

الضمير في ‏{‏عليهم‏}‏ عائد على الكفار، و«الآيات» هنا آيات القرآن خاصة بقرينة قوله ‏{‏تتلى‏}‏، و‏{‏قد سمعنا‏}‏ يريد وقد سمعنا هذا المتلو ‏{‏لو نشاء لقلنا‏}‏ مثله وقد سمعنا نظيره على ما روي أن النضر سمع أحاديث أهل الحيرة من العباد فلو نشاء لقلنا مثله من القصص والأنباء فإن هذه إنما هي أساطير من قد تقدم، أي قصصهم المكتوبة المسطورة، و‏{‏أساطير‏}‏ جمع اسطورة، ويحتمل أن يكون جمع أسطار ولا يكون جمع أسطر كما قال الطبري، لأنه كان يجيء أساطر دون ياء، هذا هو قانون الباب، وقد شذ منه شيء كصيرف قالوا في جمعه صيارف، والذي تواترت به الروايات عن ابن جريج والسدي وابن جبير الذي قال هذه المقالة هو النضر بن الحارث، وذلك أنه كان كثير السفر إلى فارس والحيرة، فكان قد سمع من قصص الرهبان والأناجيل، وسمع من أخبار رستم وإسبنديار، فلما سمع القرآن ورأى فيه من أخبار الأنبياء والأمم، قال‏:‏ لو شئت لقلت مثل هذا، وكان النضر من مردة قريش النائلين من رسول الله صلى الله عليه وسلم، ونزلت فيه آيات من كتاب الله، وقتله رسول الله صلى الله عليه وسلم صبراً بالصفراء منصرفه من بدر في موضع يقال له الأثيل وكان أسره المقداد، فلما أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم بضرب عنقه قال المقداد‏:‏ أسيري يا رسول الله، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ إنه كان يقول في كتاب الله ما قد علمتم، ثم أعاد المقداد مقالته حتى قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «اللهم أغن المقداد من فضلك» فقال المقداد‏:‏ هذا الذي أردت، فضرب عنق النضر، وحكى الطبري عن سعيد بن جبير أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قتل يوم بدر صبراً ثلاثة نفر، المطعم بن عدي، والنضر بن الحارث، وعقبة بن أبي معيط‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا وهم عظيم في خبر المطعم، فقد كان مات قبل يوم بدر، وفيه قال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لو كان المطعم حياً وكلمني في هؤلاء النتنى لتركتهم له» يعني أسرى بدر، وقوله ‏{‏وإذ قالوا اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك‏}‏ الآية، روي عن مجاهد وابن جبير وعطاء والسدي أن قائل هذه المقالة هو النضر بن الحارث الذي تقدم ذكره، وفيه نزلت هذه الآية‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وترتب أن يقول النضر بن الحارث مقالة وينسبها القرآن إلى جميعهم، لأن النضر كان فيهم موسوماً بالنبل والفهم مسكوناً إلى قوله، فكان إذا قال قولاً قاله منهم كثير واتبعوه عليه حسبما يفعله الناس أبداً بعلمائهم وفقهائهم، والمشار إليه بهذا هو القرآن وشرع محمد صلى الله عليه وسلم، والذي حملهم على هذه المقالة هو الحسد، وذلك أنهم استبعدوا أن يكرم الله عليهم محمداً صلى الله عليه وسلم هذه الكرامة، وعميت بصائرهم عن الهدى، وصمموا على أن هذا ليس بحق، فقالوا هذه المقالة كما يقول الإنسان لأمر قد تحقق بزعمه إنه لم يكن، إن كان كذا وكذا ففعل الله بي وصنع، وحكى ابن فورك أن هذه المقالة خرجت مخرج العناد مع علمهم بأنه حق، وكذلك ألزم بعض أهل اليمن معاوية بن أبي سفيان القصة المشهورة في باب الأجوبة، وحكاه الطبري عن محمد بن قيس ويزيد بن رومان‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا بعيد التأويل ولا يقول هذا على جهة العناد عاقل، ويجوز في العربية رفع ‏{‏الحق‏}‏ على أنه خبر ‏{‏هو‏}‏ والجملة خبر ‏{‏كان‏}‏، قال الزّجاج‏:‏ ولا أعلم أحداً قرأ بهذا الجائز وقراءة الناس إنما هي بنصب «الحقَّ» على أن يكون خبر «كان» ويكون هو فصلاً، فهو حينئذ اسم وفيه معنى الإعلام بان الذي بعده خبر ليس بصفة‏.‏ و‏{‏أمطر‏}‏ إنما يستعمل في المكروه ومطر في الرحمة كذا قال أبو عبيدة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ويعارض هذه قوله ‏{‏هذا عارض ممطرنا‏}‏ ‏[‏الأحقاف‏:‏ 24‏]‏ لأنهم ظنوها سحابة رحمة، وقولهم ‏{‏من السماء‏}‏ مبالغة وإغراق وهذان النوعان اللذان اقترحوهما هما السالفان في الأمم عافانا الله وعفا عنا ولا أضلنا بمنّة ويمنه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏33- 34‏]‏

‏{‏وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ‏(‏33‏)‏ وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏34‏)‏‏}‏

قالت فرقة‏:‏ نزلت هذه الآية كلها بمكة، وقالت فرقة‏:‏ نزلت كلها بعد وقعة بدر حكاية عما مضى، وقال ابن أبزى‏:‏ نزل قوله ‏{‏وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم‏}‏ بمكة إثر قولهم ‏{‏أو ائتنا بعذاب أليم‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 32‏]‏ ونزل قوله ‏{‏وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون‏}‏ عند خروج النبي صلى الله عليه وسلم عن مكة في طريقه إلى المدينة، وقد بقي بمكة مؤمنون يستغفرون، ونزل قوله ‏{‏وما لهم‏}‏ إلى آخر الآية بعد بدر عند ظهور العذاب عليهم‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وأجمع المتأولون على أن معنى قوله ‏{‏وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم‏}‏ أن الله عز وجل لم يعذب قط أمة ونبيها بين أظهرها، فما كان ليعذب هذه وأنت فيهم، بل كرامتك لديه أعظم، قال‏:‏ أراه عن أبي زيد سمعت من العرب من يقول «ما كان ليعذبهم» بفتح اللام وهي لغة غير معروفة ولا مستعملة في القرآن، واختلفوا في معنى قوله ‏{‏وما كان الله معذبهم وهم مستغفرون‏}‏ فقال ابن عباس وابن أبزى وأبو مالك والضحاك ما مقتضاه‏:‏ إن الضمير في قوله ‏{‏معذبهم‏}‏ يعود على كفار مكة والضمير في قوله ‏{‏وهم‏}‏ عائد على المؤمنين الذين بقوا بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم بمكة، أي وما كان الله ليعذب الكفار والمؤمنون بينهم يستغفرون‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ويدفع في صدر هذا القول أن المؤمنين الذين رد الضمير عليهم لم يجر لهم ذكر، وقال ابن عباس أيضاً ما مقتضاه‏:‏ أن يقال الضميران عائدان على الكفار، وذلك أنهم كانوا يقولون في دعائهم غفرانك، ويقولون لبيك لا شريك لك، ونحو هذا مما هو دعاء واستغفار، فجعله الله أمنة من عذاب الدنيا، وعلى هذا تركب قول أبي موسى الأشعري وابن عباس إن الله جعل من عذاب الدنيا أمنتين، كون الرسول صلى الله عليه وسلم مع الناس والاستغفار، فارتفعت الواحدة وبقي الاستغفار إلى يوم القيامة، وقال قتادة‏:‏ الضمير للكفار، وقوله ‏{‏وهم يستغفرون‏}‏، جملة في موضع الحال أن لو كانت، فالمعنى وما كان الله معذبهم وهو بحال توبة واستغفار من كفرهم لو وقع ذلك منهم، واختاره الطبري، ثم حسن الزجر والتوقيف بعد هذا بقوله ‏{‏وما لهم ألا يعذبهم الله‏}‏ وقال الزجّاج ما معناه، إن الضمير في قوله ‏{‏وهم‏}‏ عائد على الكفار‏.‏

والمراد به سبق له في علم الله أن يسلم ويستغفر، فالمعنى‏:‏ وما كان الله ليعذب الكفار وفيهم من يستغفر ويؤمن في ثاني حال، وحكاه الطبري عن ابن عباس‏.‏

وقال مجاهد في كتاب الزهراوي‏:‏ المراد بقوله ‏{‏وهم يستغفرون‏}‏ ذرية المشركين يومئذ الذين سبق لهم في علم الله أن يكونوا مؤمنين، فالمعنى‏:‏ وما كان الله ليعذبهم وذريتهم يستغفرون ويؤمنون، فنسب الاستغفار إليهم، إذ ذريتهم منهم، وذكره مكي ولم ينسبه، وفي الطبري عن فرقة أن معنى ‏{‏يستغفرون‏}‏ يصلون، وعن أخرى يسلمون ونحو هذا من الأقوال التي تتقارب مع قول قتادة، وقوله عز وجل‏:‏ ‏{‏وما لهم ألا يعذبهم الله‏}‏ توعد بعذاب الدنيا، فتقديره وما يعلمهم أو يدريهم ونحو هذا من الأفعال التي توجب أن تكون «أن» في موضع نصب، وقال الطبري‏:‏ تقديره وما يمنعهم من أن يعذبوا، والظاهر في قوله ‏{‏وما‏}‏ أنها استفهام على جهة التقرير والتوبيخ والسيؤال، وهذا أفصح في القول وأقطع لهم في الحجة، ويصح أن تكون ‏{‏ما‏}‏ نافية ويكون القول إخباراً، أي وليس لهم ألا يعذبوا وهم يصدون، وقوله ‏{‏وهم يصدون‏}‏ على التأويلين جملة في موضع الحال، و‏{‏يصدون‏}‏ في هذا الموضع معناه يمنعون غيرهم، فهو متعدٍّ كما قال الشاعر‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

صددتِ الكأسَ عنا أمَّ عمرو *** وقد تجيء صد عير متعدٍّ كما أنشد أبو علي‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

صدت خليدة عنّا ما تكلّمُنا *** والضمير في قوله ‏{‏أولياؤه‏}‏ عائد على الله عز وجل من قوله ‏{‏يعذبهم الله‏}‏، أو على المسجد الحرام، كل ذلك جيد، روي الأخير عن الحسن، والضمير الآخر تابع للأول وقوله ‏{‏ولكن أكثرهم لا يعلمون‏}‏ معناه لا يعلمون أنهم ليسوا بأوليائه بل يظنون أنهم أولياؤه، وقوله ‏{‏أكثرهم‏}‏ ونحن نجد كلهم بهذه الصفة، لفظ خارج إما على أن تقول إنه لفظ خصوص أريد به العموم وهذا كثير في كلام العرب، ومنه حكى سيبويه من قولهم‏:‏ قل من يقول ذلك، وهم يريدون لا يقوله أحد‏.‏

وإما أن يقول‏:‏ إنه أراد بقوله ‏{‏أكثرهم‏}‏ أن يعلم ويشعر أن بينهم وفي خلالهم قوماً قد جنحوا إلى الإيمان ووقع لهم علم وإن كان ظاهرهم الكفر فاستثارهم من الجميع بقوله ‏{‏أكثرهم‏}‏ وكذلك كانت حال مكة وأهلها، فقد كان فيهم العباس وأم الفضل وغيرها، وحكى الطبري عن عكرمة قال الحسن بن أبي الحسن‏:‏ إن قوله ‏{‏وما لهم ألا يعذبهم الله‏}‏، ناسخ لقوله ‏{‏وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون‏}‏‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وفي هذا نظر، لأنه خبر لا يدخله نسخ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏35‏]‏

‏{‏وَمَا كَانَ صَلَاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلَّا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً فَذُوقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ ‏(‏35‏)‏‏}‏

قرأ الجمهور «وما كان صلاتُهم» بالرفع «عند البيت لا مكاءً» بالنصب «وتصديةً» كذلك، وروي عن عاصم أنه قرأ‏:‏ «صلاتَهم» بالنصب «إلا مكاءٌ وتصديةٌ» بالرفع، ورويت عن سليمان الأعمش بخلاف عنه فيما حكى أبو حاتم، وذكر أبو علي عن الأعمش أنه قال في قراءة عاصم‏:‏ أفإن لحن عاصم تلحن أنت‏؟‏ قال أبو الفتح‏:‏ وقد روي الحرف كذلك عن أبان بن تغلب، قال قوم‏:‏ وهذه القراءة خطأ لأنه جعل الاسم نكرة والخبر معرفة، قال أبو حاتم‏:‏ فإن قيل إن المكاء والتصدية اسم جنس واسم الجنس معرفاً ومنكراً واحد في التعريف، قيل إن استعماله هكذا لا يجوز إلا في ضرورة الشعر، كما قال حسان‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏‏.‏

كأنَّ سبيئةً من بيت رأس *** يكون مزاجها عسلٌ وماءُ

ولا يقاس على ذلك، فأما أبو الفتح فوجه هذه القراءة بما ذكرناه من تعريف اسم الجنس وبعد ذلك يرجح قراءة الناس قال أبو علي الفارسي‏:‏ وإنما ذهب من ذهب إلى هذه القراءة لما رأى الفعل أن الصلاة مؤنثة ورأى المسند إليها ليس فيه علامة تأنيث فأراد تعليقه بمذكر وهو المكاء، وأخطأ في ذلك، فإن العرب تعلق الفعل لا علامة فيه بالمؤنث، ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأخذ الذين ظلموا الصيحة‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 67‏]‏ وقوله ‏{‏فانظر كيف كان عاقبة مكرهم‏}‏ ‏[‏النمل‏:‏ 51‏]‏ ‏{‏وكيف كان عاقبة المفسدين‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 86- 103، النمل‏:‏ 14‏]‏ ونحو هذا مما أسند فيه الفعل دون علامة إلى المؤنث، والمكاء على وزن الفعال الصفير قاله ابن عباس والجمهور، فقد يكون بالفم وقد يكون بالأصابع والكف في الفم، قال مجاهد وأبو سلمة بن عبد الرحمن، وقد يشارك الأنف يقال مكا يمكو إذا صفر، ومنه قول عنترة‏:‏ ‏[‏الكامل‏]‏

وخليل غانية تركت مجدلاً *** تمكو فريصته كشدق الأعلم

ومنه قول الشاعر‏:‏

فكأنما يمكو بأعصم عاقل *** يصف رجلاً فر به حيوان

ومنه قول الطرماح‏:‏ ‏[‏الكامل‏]‏

فنحا لأولاها بطعنة محفظ *** تمكو جوانبها من الإنهار

ومكت است الدابة إذا صفرت يقال ولا تمكو إلا است مكشوفة ومن هذا قيل للاست مكوة قال أبو علي‏:‏ فالهمزة في ‏{‏مكاء‏}‏ منقلبة عن واو‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ومن هذا قيل للطائر المكّاء لأنه يمكو أي يصفر في تغريده، ووزنه فعّال بشد العين كخطاف، والأصوات في الأكثر تجيء على فعال بتخفيف العين كالبكاء والصراخ والدعاء والجؤار والنباح ونحوه، وروي عن قتادة أن المكاء صوت الأيدي وذلك ضعيف، وروي عن أبي عمرو أنه قرأ «إلا مكا» بالقصر، و«التصدية» عبر عنها أكثر الناس بأنها التصفيق، وقتادة بأنه الضجيج والصياح، وسعيد بن جبير بأنها الصد والمنع، ومن قال التصفيق قال‏:‏ إنما كان للمنع عن ذكر الله ومعارضة لقراءة رسول الله صلى الله عليه وسلم للقرآن، و«التصدية» يمكن أن تكون من صدى يصدى إذا صوت والصدى الصوت، ومنه قول الرماح يصف الأروية‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

لها كلما ريعت صداة وركدة *** بمصران أعلى ابني شمام البوائن

فيلتئم على هذا الاشتقاق قوم من قال‏:‏ هو التصفيق، وقول من قال الضجيج، ولا يلتئم عليه قول من قال هو الصد والمنع إلا أن يجعل التصويت إنما يقصد به المنع، ففسر اللفظ بالمقصود لا بما يخصه من معناه، ويمكن أن تكون «التصدية» من صد يصد استعمل الفعل مضعفاً للمبالغة والتكثير لا ليعدى فقيل صدد، وذلك أن الفعل الذي يتعدى إذا ضعف فإنما يضعف للتكثير، إذ التعدي حاصل قبل التضعيف، وذلك نحو قوله ‏{‏وغلقت الأبواب‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 23‏]‏ والذي يضعف ليعدى هو كقولهم علم وغرم فإذا قلنا في صد صدد ففعل في الصحيح يجيء مصدره في الأكثر على تفعيل وفي الأقل على تفعلة مثل كمل تكميلاً وتكملة وغير ذلك، بخلاف المعتل فإنه يجيء في الأكثر على تفعلة مثل عزى وتعزية وفي الشاذ على تفعيل، مثل قول الشاعر‏:‏ ‏[‏الرجز‏]‏

بات ينزي دَلْوَه تنزّيا *** وإذا كان فعل في الصحيح يتسق فيه المثلان رفض فيه تفعلة مثل قولنا تصدية وصير إلى تفعيل لتحول الياء بين المثلين كتخفيف وتشديد، فلما سلكوا مصدر صدد المسلك المرفوض أصلح ذلك بأن إبدال أحد المثلين ياء كبدلهم في تظننت ونحوه، فجاء «تصدية» فعلى هذا الاشتقاق يلتئم قول من قال التصدية الصد عن البيت والمنع، ويمكن أن تكون التصدية من صد يصِد بكسر الصاد في المستقبل إذا ضج، ويبدل أيضاً على هذا أحد المثلين، ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إذا قومك منه يصِدون‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 57‏]‏ بكسر الصاد، ذكره النحاس، وذهب أكثر المفسرين إلى أن «المكاء والتصدية» إنما أحدثها الكفار عند مبعث رسول الله صلى الله عليه وسلم لتقطع عليه يمينه وشماله من يمكو ويصدي حتى تختلط عليه قراءته، فلما نفى الله تعالى ولايتهم للبيت أمكن أن يعترض معترض بأن يقول، وكيف لا نكون أولياءه ونحن نسكنه ونصلي عنده‏؟‏ فقطع الله هذا الاعتراض بأن قال وما كان صلاتهم إلا المكاء والتصدية، وهذا كما يقول رجل أنا أفعل الخير فيقال له ما فعلك الخير إلا أن تشرب الخمر وتقتل، أي هذه عادتك وغايتك‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ والذي مر بي من أمر العرب في غير ما ديوان أن المكاء والتصدية كان من فعل العرب قديما قبل الإسلام على جهة التقرب به والتشرع، ورأيت عن بعض أقوياء العرب أنه كان يمكو على الصفا فيسمع من جبل حراء، وبينهما أربعة أميال، وعلى هذا يستقيم تعييرهم وتنقصهم بأن شرعهم وصلاتهم وعبادتهم لم تكن رهبة ولا رغبة، إنما كانت مُكاء وتصدية من نوع اللعب، ولكنهم كانوا يتزيدون فيها وقت النبي صلى الله عليه وسلم ليشغلوه وأمته عن القراءة والصلاة، وقوله ‏{‏فذوقوا العذاب بما كنتم تكفرون‏}‏ إشارة إلى عذابهم ببدر بالسيف قاله ابن جريج والحسن والضحاك، فيلزم من هذا أن هذه الآية الأخيرة نزلت بعد بدر ولا بد‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ والأشبه أن الكل نزل بعد بدر حكاية عما مضى والله ولي التوفيق برحمته‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏36‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ فَسَيُنْفِقُونَهَا ثُمَّ تَكُونُ عَلَيْهِمْ حَسْرَةً ثُمَّ يُغْلَبُونَ وَالَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ يُحْشَرُونَ ‏(‏36‏)‏‏}‏

قال بعض الرواة منهم ابن أبزى وابن جبير والسدي ومجاهد‏:‏ سبب نزول هذه الآية أن أبا سفيان أنفق في غزوة أحد على الأحابيش وغيرهم أربعين أوقية من الذهب أو نحو هذا، وأن الآية نزلت في ذلك، وقال ابن شهاب ومحمد بن يحيى بن حيان وعاصم بن عمر بن قتادة والحصين بن عبد الرحمن بن عمرو بن سعد بن معاذ إنه لما قتل من قتل ببدر اجتمع أبناؤهم وقرابتهم وقالوا لمن خلص ماله في العير‏:‏ إن محمداً قد نال منا ما ترون، ولكن أعينونا بهذا المال الذي كان سبب الواقعة، فلعلنا أن ننال منه ثأراً، ففعلوا فنزلت الآية في ذلك‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وعلى القولين فإنما أنفق المال في غزوة أحد، فأخبر الله تعالى في هذه الآية خبراً لفظه عام في الكفار، والإشارة به إلى مخصوصين أنهم ينفقون أموالهم يقصدون بذلك الصد عن سبيل الله والدفع في صدر الإسلام، ثم أخبر خبراً يخص المشار إليهم أنهم ينفقونها ثم تكون عليهم حسرة، إذ لا تتم لهم إرادة ويذهب المال باطلاً، والحسرة التلهف على الفائت، ويحتمل أن تكون الحسرة في يوم القيامة، والأول أظهر وإن كانت حسرة القيامة راتبة عليهم، ثم أخبر أنه يغلبون بعد ذلك، بأن تكون الدائرة عليهم، وهذا من إخبار القرآن بالغيوب لأنه أخبر بما يكون قبل أن يكون، فكان كما أخبر، قال ابن سلام‏:‏ بين الله عز وجل أنهم يغلبون قبل أن يقاتلوا بسنة، حكاه الزهراوي، ثم أخبر تعالى عن الكافرين أنهم يجمعون إلى جهنم، والحشر جمع الناس والبهائم إلى غير ذلك مما يجمع ويحضر، ومنه قوله ‏{‏وحشرنا عليهم كل شيء قبلاً‏}‏ ‏[‏الأنعام‏:‏ 111‏]‏ ومنه في التفسير‏:‏ أن السلوى طائر كانت الجنوب تحشره على بني إسرائيل، والقوم الذين جلبهم أبو سفيان وأنفق المال عليهم هم الأحابيش من كنانة، ولهم يقول كعب بن مالك‏:‏ ‏[‏الطويل‏]‏

وَجِئْنا إلى موجٍ من البحر وسطه *** أحابيشُ منهم حاسرٌ ومقنعُ

ثلاثة آلاف ونحن قصية *** ثلاثُ مئين إن كثرن وأربعُ

وقال الضحاك وغيره‏:‏ إن هذه الآية نزلت في نفقة المشركين الخارجين إلى بدر الذين كانوا يذبحون يوماً عشراً ويوماً تسعاً من الإبل، وحكى نحو هذا النقاش‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏37- 40‏]‏

‏{‏لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعًا فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ‏(‏37‏)‏ قُلْ لِلَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ مَا قَدْ سَلَفَ وَإِنْ يَعُودُوا فَقَدْ مَضَتْ سُنَّةُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏38‏)‏ وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ‏(‏39‏)‏ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَوْلَاكُمْ نِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ ‏(‏40‏)‏‏}‏

وقرأ ابن كثير ونافع عاصم وأبو عمرو وابن عامر «ليَمِيز» بفتح الياء وكسر الميم، وهي قراءة الأعرج وأبي جعفر وشيبة بن نصاح وشبل وأبي عبد الرحمن والحسن وعكرمة ومالك بن دينار، تقول مزت الشيء، والعرب تقول مزته فلم يتميز لي، حكاه يعقوب وفي شاذ القراءة وانمازوا اليوم، وأنشد أبو زيد‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

لما ثنى الله عني شرَّ عدوتِهِ *** وانمزت لا منشئاً ذعراً ولا وجلا

وهو مطاوع ماز، وقرأ حمزة والكسائي «ليُمَيّز» بضم الياء وفتح الميم وشد الياء، وهي قراءة الأعرج وطلحة بن مصرف والأعمش والحسن أيضاً عيسى البصري، تقول ميزت أميز إذا فرقت بين شيئين فصاعداً، وفي القرآن ‏{‏تميز من الغيظ‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 8‏]‏ فهو مطاوع ميز ومعناه تتفصل، وقال ابن عباس رضي الله عنه والسدي، المعنيّ ب ‏{‏الخبيث‏}‏ الكفار وب ‏{‏الطيب‏}‏ المؤمنون‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ واللام على هذا التأويل من قوله ‏{‏ليميز‏}‏ متعلقة ب ‏{‏يحشرون‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 36‏]‏ والمعنى أن الله يحشر الكافرين إلى جهنم ليميز الكافرين من المؤمنين بأن يجمع الكافرين جميعاً فيلقيهم في جهنم، ثم أخبر عنهم أنهم هم الخاسرون أي الذين خابت سعايتهم وتبت أيديهم وصاروا إلى النار، وقال ابن سلام والزجّاج‏:‏ المعنيّ ب ‏{‏الخبيث‏}‏ المال الذي أنفقه المشركون في الصد عن سبيل الله، و‏{‏الطيب‏}‏ هو ما أنفقه المؤمنون في سبيل الله‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ واللام على هذا التأويل من قوله ‏{‏ليميز‏}‏ متعلقة ب ‏{‏يغلبون‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 36‏]‏، والمعنى‏:‏ الكفار ينفقون أموالهم فتكون عليهم حسرة ثم يغلبون مع نفقتها، وذلك ليميز الله الفرق بين الخبيث والطيب فيخذل أهل الخبيث وينصر أهل الطيب، وقوله تعالى على هذا التأويل ‏{‏ويجعل الخبيث بعضه على بعض‏}‏ إلى قوله ‏{‏في جهنم‏}‏ مترتب على ما روي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، أن الله تعالى يخرج من الأموال ما كان صدقة أو قربة يوم القيامة ثم يأمر بسائر ذلك فيلقى في النار، وحكى الزهراوي عن الحسن أن الكفار يعذبون بذلك المال، فهي كقوله ‏{‏فتكوى بها جباههم وجنوبهم وظهورهم‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 35‏]‏ وقاله الزجّاج‏:‏ وعلى التأويلين فقوله ‏{‏ويجعل الخبيث بعضه على بعض فيركمه جميعاً‏}‏ إنما هي عبارة عن جمع ذلك وضمه وتأليف أشتاته وتكاثفه بالاجتماع، و‏{‏يركمه‏}‏ في كلام العرب يكثفه، ومنه سحاب مركوم وركام، ومنه قول ذي الرمة‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

زع بالزمام وجوز الليلِ مركومُ *** وقوله ‏{‏ويجعل الخبيث‏}‏ بمعنى يلقي، قاله أبو علي، ‏{‏أولئك هم الخاسرون‏}‏ على هذه التأويل يراد المنافقون من الكفار، ولفظة الخسارة تليق بهم من جهة المال وبغير ذلك من الجهات، وقوله ‏{‏قل للذين كفروا‏}‏ الآية، أمر من الله عز وجل لنبيه صلى الله عليه وسلم أن يقول للكفار هذا المعنى الذي تضمنه ألفاظ قوله ‏{‏إن ينتهوا يغفر لهم ما قد سلف‏}‏ وسواء قاله النبي صلى الله عليه وسلم في هذه العبارة أو غيرها، ولو كان الكلام كما ذكر الكسائي أنه في مصحف ابن مسعود «قل للذين كفروا إن ينتهوا يغفر لكم» لما تأدت الرسالة إلا بتلك الألفاظ بعينها، هذا بحسب ما تقتضيه الألفاظ، وقوله ‏{‏إن ينتهوا‏}‏ يريد به عن الكفر ولا بد، والحامل على ذلك جواب الشرط ب ‏{‏يغفر بهم ما قد سلف‏}‏، ومغفرة ما قد سلف لا تكون إلا لمنتهٍ عن الكفر، وقوله ‏{‏إن يعودوا‏}‏ يريد به إلى القتال لأن لفظة عاد يعود إذا جاءت مطلقة فإنما تتضمن الرجوع إلى حالة قد كان الإنسان عليها ثم تنقَّل عنها‏.‏

ولسنا نجد في هذه الآية لهؤلاء الكفار حالة تشبه ما ذكرنا إلا القتال، ولا يصح أن يتأول ‏{‏وإن يعودوا‏}‏ إلى الكفر لأنهم لم ينفصلوا عنه وإنما قلنا في عاد إذا كانت مطلقة لأنها قد تجيء في كلام العرب داخلة على الابتداء والخبر بمنزلة صار، وذلك كما تقول عاد زيد ملكاً تريد صار، ومنه قول أبي الصلت‏:‏

تلك المكارم لا قعبان من لبن *** شبيبا بماء فعادا بعد أبوالا

وهذه لا تتضمن الرجوع إلى حالة قد كان العائد عليها قبل، لكنها مقيدة بخبرها لا يجوز الاقتصار دونه، فحكمها حكم صار، وقوله ‏{‏فقد مضت سنة الأولين‏}‏ عبارة بجمع الوعيد والتهديد والتمثيل بمن هلك من الأمم في سالف الدهر بعذاب الله حين صد في وجه نبيه وبمن هلك في يوم بدر بسيف الإسلام والشرع، والمعنى قد رأيتم وسمعتم عن الأمم ما حل‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ والتخويف عليهم بقصة بدر أشد إذ هي القريبة منهم والمعاينة عندهم وعليها نص ابن إسحاق والسدي، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقاتلوهم حتى لا تكون فتنة‏}‏ الآية، أمر من الله عز وجل فرض به على المؤمنين أن يقاتلوا الكفار، و«الفتنة» قال ابن عباس وغيره معناها الشرك، وقال ابن إسحاق‏:‏ معناها حتى لا يفتن أحد عن دينه كما كانت قريش تفعل بمكة بمن أسلم كبلال وغيره، وهو مقتضى قول عروة بن الزبير في جوابه لعبد الملك بن مروان حين سأله عن خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم من مكة مهاجراً، وقوله ‏{‏ويكون الدين كله لله‏}‏ أي لا يشرك معه صنم ولا وثن ولا يعبد غيره، وقال قتادة حتى تستوسق كلمة الإخلاص لا إله إلا الله‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذه المعاني تتلازم كلها، وقال الحسن‏:‏ حتى لا يكون بلاء، وهذا يلزم عليه القتال في فتن المسلمين الفئة الباغية، على سائر ما ذكرناه من الأقوال يكون المعتزل في فسحة، وعلى هذا جاء قول عبد الله بن عمر رضي الله عنه أما نحن فقد قاتلنا حتى لم تكن فتنة، وأما أنت وأصحابك فتزيدون أن نقاتل حتى تكون فتنة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ فمذهب عمر أن «الفتنة» الشرك في هذه الآية وهو الظاهر، وفسر هذه الآية قول النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله، فإذا قالوها عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحقها وحسابهم على الله»، ومن قال المعنى حتى لا يكون شرك فالآية عنده يريد بها الخصوص فيمن لا يقبل منه جزية، قال ابن سلام‏:‏ وهي في مشركي العرب، ثم قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏فإن انتهوا‏}‏ أي عن الكفر فإن الله بصير بعملهم مجاز عليه، عنده ثوابه وجميل المعاوضة عليه وقرأ يعقوب بن إسحاق وسلام بن سليمان «بما تعملون» بالتاء أي في قتالكم وجدكم وجلادكم عن دينه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإن تولوا‏}‏ الآية، معادل لقوله ‏{‏فإن انتهوا‏}‏، والمعنى انتهوا عن الكفر فالله مجازيهم أو مجازيكم على قراءة «تعملون»، وإن تولوا ولم ينتهوا فاعلموا أن الله ينصركم عليهم، وهذا وعد محض بالنصر والظفر، أي فجدوا، و«المولى» ها هنا الموالي والمعين، والمولى في اللغة على معان هذا هو الذي يليق بهذا الموضع منها، والمولى الذي هو السيد المقترن بالعبد يعم المؤمنين والمشركين‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏41‏]‏

‏{‏وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنْتُمْ آَمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏41‏)‏‏}‏

موضع «أن» الثانية رفع، التقدير «فحكمه أن»، فهي في موضع خبر الابتداء، والغنمية في اللغة ما يناله الرجل أو الجماعة بسعي من ذلك قول الشاعر ‏[‏امرؤ القيس‏]‏‏:‏ ‏[‏الوافر‏]‏

وقد طفت في الآفاق حتى *** رضيت من الغنيمة بالإياب

وقال آخر‏:‏ ‏[‏البسيط‏]‏

ومطعم الغنم يوم الغنم مطعمه *** أنّى توجَّهَ والمحروم محروم

ومنه قول النبي صلى الله عليه وسلم في الرهن‏:‏ «له غنمه وعليه حرمه» وقوله‏:‏ «الصيام في الشتاء هو الغنيمة الباردة» فالشيء الذي يناله المسلمون من عدوهم بالسعي وإيجاف الخيل والركاب غنيمة، ولزم هذا الاسم هذا المعنى حتى صار عرفاً له، والفيء مأخوذ من فاء إذا رجع وهو كل ما دخل على المسلمين من غير حرب ولا إيجاف كخراج الأرض وجزية الجماجم وخمس الغنيمة ونحو هذا‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ والزكوات أيضاً مال على حدته، أحكامه منفردة دون أحكام هذين، قال سفيان الثوري وعطاء بن السائب‏:‏ الغنيمة ما أخذ عنوة والفيء ما أخذ صلحاً، وهذا قريب مما بيناه، وقال قتادة‏:‏ الفيء والغنيمة شيء واحد فيهما الخمس، وهذه الآية التي في الأنفال ناسخة لقوله في سورة الحشر ‏{‏وما أفاء الله على رسوله من أهل القرى‏}‏ ‏[‏الآية‏:‏ 7‏]‏ وذلك أن تلك كانت الحكم أولاً، ثم أعطى الله أهلها الخمس فقط وجعل الأربعة والأخماس في المقاتلين‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا قول ضعيف نص العلماء على ضعفه وأن لا وجه له من جهات، منها أن هذه السورة نزلت قبل سورة الحشر هذه ببدر، وتلك في بني النضير وقرى عرينة، ولأن الآيتين متفقتان وحكم الخمس وحكم تلك الآية واحد لأنها نزلت في بني النضير حين جلوا وهربوا وأهل فدك حين دعوا إلى صلح ونال المسلمون ما لهم دون إيجاف، وحكى ابن المنذر عن الشافعي أن في الفيء الخمس، وأنه كان في قرى عرينة زمن النبي صلى الله عليه وسلم، وأن أربعة أخماسها كان للرسول صلى الله عليه وسلم خاصة دون المسلمين يضعها حيث شاء‏.‏

وقال أبو عبيدة‏:‏ هذه الآية ناسخة لقوله في أول السورة ‏{‏قل الأنفال لله والرسول‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 1‏]‏ ولم يخمس رسول الله صلى الله عليه وسلم غنائم بدر فنسخ حكمه في ترك التخميس بهذه الآية‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ويظهر في قول علي بن أبي طالب في البخاري كانت لي شارق من نصيبي من المغنم ببدر وشارق أعطانيها رسول الله صلى الله عليه وسلم من الخمس حينئذ أن غنيمة بدر خمست فإن كان ذلك فسد قول أبي عبيدة، ويحتمل أني كون الخمس الذي ذكره علي بن أبي طالب من إحدى الغزوات التي كانت بين بدر وأحد، فقد كانت غزوة بني سليم وغزوة السويق وغزوة ذي أمر وغزوة نجران ولم يحفظ فيها قتال ولكن يمكن أن غنمت غنائم والله أعلم‏.‏

وقوله في هذه الآية ‏{‏من شيء‏}‏ ظاهره عام ومعناه الخصوص، فأما الناض والمتاع والأطفال والنساء وما لا يؤكل لحمه من الحيوان ويصح تملكه فليس للإمام في جميع ذلك ما كثير منه وما قل كالخايط والمخيط إلا أن يأخذ الخمس ويقسم الباقي في أهل الجيش، وأما الأرض فقال فيها مالك‏:‏ يقسمها الإمام إن رأى ذلك سواباً كما فعل النبي صلى الله عليه وسلم بخيبر، ولا يقسمها إن أداه اجتهاده إلى ذلك كما فعل عمر بأرض مصر سواد الكوفة‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ لأن فعل عمر ليس بمخالف لفعل النبي صلى الله عليه وسلم، إذ ليست النازلة واحدة بحسب قرائن الوقتين وحاجة الصحابة وقلتهم، وهذا كله انعكس في زمان عمر، وأما الرجال ومن شارف البلوغ من الصبيان فالإمام عند مالك وجمهور العلماء مخير فيهم على خمسة أوجه، منها القتل وهو مستحسن في أهل الشجاعة والنكاية، ومنها الفداء وهو مستحسن في ذي المنصب الذي ليس بشجاع ولا يخاف منه رأي ولا مكيدة لانتفاع المسلمين بالمال الذي يؤخذ منه، ومنها المن وهو مستحسن فيمن يرجى أن يحنو على أسرى المسلمين ونحو ذلك من القرائن، ومنها الاسترقاق، ومنها ضرب الجزية والترك في الذمة، وأما الطعام والغنم ونحوهما مما يؤكل فهو مباح في بلد العدو يأكله الناس فما بقي كان في المغنم‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وأما أربعة أخماس ما غنم فيقسمه الإمام على الجيش، ولا يختص بهذه الآية ذكر القسمة فأنا أختصره هنا، وأما الخمس فاختلف العلماء فيه، فقال مالك رحمه الله‏:‏ الرأي فيه للإمام يلحقه ببيت الفيء ويعطي من ذلك البيت لقرابة رسول الله صلى الله عليه وسلم ما رآه، كما يعطي منه اليتامى والمساكين وغيرهم، وإنما ذكر من ذكر على وجه التنبيه عليهم لأنهم من أهم من يدفع إليه، قال الزجّاج محتجاً لمالك‏:‏

قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏يسألونك ماذا ينفقون قل ما أنفقتم من خير فللوالدين والأقربين واليتامى والمساكين وابن السبيل‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 215‏]‏‏.‏

وللإمام بإجماع أن ينفق في غير هذه الأصناف إذا رأى ذلك، وقالت فرقة‏:‏ كان الخميس يقسم على ستة أقسام، قسم لله وهو مردود على فقراء المسلمين أو على بيت الله، وقسم للنبي صلى الله عليه وسلم، وقسم لقرابته، وقسم لسائر من سمي، حكى القول منذر بن سعيد ورد عليه، قال أبو العالية الرياحي‏:‏ كان النبي صلى الله عليه وسلم، يقبض من خمس الغنيمة قبضة فيجعلها للكعبة فذلك لله، ثم يقسم الباقي على خمسة، قسم له وقسم لسائر من سمي، وقال الحسن بن محمد وابن عباس وإبراهيم النخعي وقتادة والشافعي‏:‏ قوله ‏{‏فأن لله خمسه‏}‏ استفتاح كلام كما يقول الرجل لعبده قد أعتقك الله وأعتقتك على جهة التبرك وتفخيم الأمر، والدنيا كلها لله، وقسم لله وقسم الرسول واحد، وكان الرسول عليه الصلاة والسلام يقسم الخمس على خمسة أقسام كما تقدم، وقال ابن عباس أيضاً فيما روى عنه الطبري، الخمس مقسوم على أربعة أقسام، وسهم الرسول صلة الله عليه وسلم، لقرابته وليس لله ولا للرسول شيء، وقالت فرقة‏:‏ قسم الرسول صلى الله عليه وسلم، بعد موته مردود على أهل الخمس القرابة وغيرها، وقالت فرقة‏:‏ هو مردود على الجيش أصحاب الأربعة الأخماس، وقال علي بن أبي طالب‏:‏ يلي الإمام منهم سهم الله ورسوله، وقالت فرقة‏:‏ هو موقوف لشراء العدد وللكراء في سبيل الله، وقال إبراهيم النخعي وهو الذي اختاره أبو بكر وعمر فيه، وقال أصحاب الرأي‏:‏ الخمس بعد النبي صلى الله عليه وسلم، مقسوم ثلاثة أقسام، قسم لليتامى، وقسم للمساكين وقسم لابن السبيل، ورسول الله صلى الله عليه وسلم لم يورث، فسقط سهمه وسهم ذوي القربى، وحجتهم فيه منع أبي بكر وعمر وعثمان لذوي القربى‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ولم يثبت المنع بل عورض بنو هاشم بأن قريشاً قربى، وقيل لم يكن في مدة أبي بكر مغنم، وقال الشافعي‏:‏ يعطي أهل الخمس منه ولا بد ويفضل الإمام أهل الحاجة ولكن لا يحرم صنفاً منهم حرماناً تاماً، وقول مالك رحمه الله‏:‏ إن للإمام أن يعطي الأحوج وإن حرم الغير‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم مخصوصاً من الغنيمة بثلاثة أشياء كان له خمس الخمس، وكان له سهم في سائر الأربعة الأخماس، وكان له صفيّ يأخذه قبل القسمة، دابة أو سيف، أو جارية ولا صفيّ لأحد بعده بإجماع إلا ما قال أبو ثور من أن الصفيّ باق للإمام، وهو قول معدود في شواذ الأقوال، وذوو القربى قرابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال علي بن الحسين وعبد الله بن الحسن وعبد الله بن عباس‏:‏ هم بنو هاشم فقط، فقال مجاهد‏:‏ كان آل محمد صلى الله عليه وسلم لا تحل لهم الصدقة فجعل لهم خمس الخمس، قال ابن عباس‏:‏ ولكن أبى ذلك علينا قومنا، وقالوا قريش كلها قربى، وقال الشافعي‏:‏ هم بنو هاشم وبنو المطلب فقط، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعثمان بن عفان وجبير بن مطعم في وقت قسمة سهم ذوي القربى من خيبر على بني هاشم وبني المطلب «إنمَا بنو هاشم وبنو المطلب شيء واحد ما فارقونا في جاهلية ولا في الإسلام»‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ كانوا مع بني هاشم في الشعب وقالت فرقة‏:‏ قريش كلها قربى، وروي عن علي بن الحسين وعبد الله بن محمد بن علي أنهما قالا‏:‏ الآية كلها في قريش، والمراد يتامى قريش ومساكينها، وقالت فرقة‏:‏ سهم القرابة بعد النبي صلى الله عليه وسلم موقوف على قرابته، وقد بعثه إليهم عمر بن عبد العزيز إلى بني هاشم وبني المطلب فقط، وقالت فرقة‏:‏ هو لقرابة الإمام القائم بالأمر، وقال قتادة‏:‏ كان سهم ذوي القربى طعمة لرسول الله صلى الله عليه وسلم ما كان حياً، فلما توفي جعل لولي الأمر بعده، وقاله الحسن بن أبي الحسن البصري، وحكى الطبري أيضاً عن الحسن أنه قال‏:‏ اختلف الناس في هذين السهمين بعد وفاة النبي صلى الله عليه وسلم، فقال قوم‏:‏ سهم النبي صلى الله عليه وسلم للخليفة، وقال قوم‏:‏ سهم النبي صلى الله عليه وسلم لقرابة النبي صلى الله عليه وسلم، وقال قوم‏:‏ سهم القرابة لقرابة الخليفة، فاجتمع رأيهم أن يجعلوا هذين السهمين في الخيل والعدة، فكان على ذلك مدة أبي بكر رضي الله عنه، قال غير الحسن وعمر و‏{‏اليتامى‏}‏ الذين فقدوا آباءهم من الصبيان، واليتم في بني آدم من قبل الآباء وفي البهائم من قبل الأمهات، ‏{‏والمساكين‏}‏ الذين لا شيء لهم وهو مأخوذ من السكون وقلة الحراك، ‏{‏وابن السبيل‏}‏ الرجل المجتاز الذي قد احتاج في سفر، وسواء كان غنيّاً في بلده أو فقيراً فإنه ابن السبيل يسمى بذلك إما لأن السبيل تبرزه فكأنها تلده، وإما لملازمة السبيل كما قالوا ابن ماء وأخو سفر، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم‏:‏

«لا يدخل الجنة ابن زنى» وقد تقدم هذا‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وقد اقتضبت فقه هذه الآية حسب الاختصار والله المستعان‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ و‏{‏ما‏}‏ في قوله ‏{‏ما غنمتم‏}‏ بمعنى الذي، وفي قوله ‏{‏غنمتم‏}‏ ضمير يعود عليها، وحكي عن الفراء أنه جوز أن تكون «ما» شرطية بتقدير أنه ما، وحذف هذا الضمير لا يجوز عند سيبويه إلا في الشعر، ومنه

إن من يدخل الكنيسة يوماً *** وقرأ الجمهور «فأن لله» بفتح الهمزة، وقرأ الجعفي عن أبي بكر عن عاصم وحسين عن أبي عمرو «فإن» بكسر الهمزة، وقرأ الحسن «خمْسه» بسكون الميم، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن كنتم آمنتم بالله‏}‏ الآية، قال الزجّاج عن فرقة‏:‏ المعنى فاعلموا أن الله مولاكم إن كنتم، «فإن» متعلقة بهذا الوعد، وقال أيضاً عن فرقة‏:‏ إنها متعلقة بقوله ‏{‏واعلموا أنما غنمتم‏}‏‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ وهذا هو الصحيح، لأن قوله ‏{‏واعلموا‏}‏ يتضمن بانقياد وتسليم لأمر الله في الغنائم فعلق «أن» بقوله ‏{‏واعلموا‏}‏ على هذا المعنى أي إن كنتم مؤمنين بالله فانقادوا وسلموا لأمر الله فيما أعلمكم به من حال قسمة الغنيمة، وقوله ‏{‏وما أنزلنا‏}‏ عطف على قوله ‏{‏بالله‏}‏ والمشار إليه ب ‏{‏ما‏}‏ هو النصر والظهور الذي أنزله الله يوم بدر على نبيه وأصحابه، أي إن كنتم مؤمنين بالله وبهذه الآيات والعظائم الباهرة التي أنزلت يوم بدر، ويحتمل أن تكون الإشارة إلى قرآن نزل يوم بدر أو في قصة يوم بدر على تكره في هذا التأويل الأخير‏.‏

قال القاضي أبو محمد‏:‏ ويحتمل أن يكون المعنى واعلموا أنما غنمتم يوم الفرقان يوم التقى الجمعان فإن خمسه لكذا وكذا إن كنتم آمنتم، أي فانقادوا لذلك وسلموا وهذا تأويل حسن في المعنى، ويعترض فيه الفصل بين الظرف وما تعلق به بهذه الجملة الكثيرة من الكلام، و‏{‏يوم الفرقان‏}‏ معناه يوم الفرق بين الحق والباطل بإعزاز الإسلام وإذلال الشرك، و‏{‏الفرقان‏}‏ مصدر من فرق يفرق و‏{‏الجمعان‏}‏ يريد جمع المسلمين وجمع الكفار، وهو يوم الوقعة التي قتل فيها صناديد قريش ببدر، ولا خلاف في ذلك، وعليه نص ابن عباس ومجاهد ومقسم والحسن بن علي وقتادة وغيرهم، وكانت يوم الجمعة السابع عشر من رمضان في السنة الثانية من الهجرة هذا قول جمهور الناس‏.‏

وقال أبو صالح‏:‏ لتسع عشرة، وشك في ذلك عروة بن الزبير، وقال لتسع عشرة أو لسبع عشرة، والصحيح ما عليه الجمهور، وقوله عز وجل‏:‏ ‏{‏والله على كل شيء قدير‏}‏، يعضد أن قوله ‏{‏وما أنزلنا على عبدنا‏}‏ يراد به النصر والظفر، أي الآيات والعظائم من غلبة القليل الكثير، وذلك بقدرة الله تعالى الذي هو على كل شيء قدير‏.‏